Ἀριθμ. Πρωτ. 668

† Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕΩι ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ

ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΧΑΡΙΝ, ΕΙΡΗΝΗΝ ΚΑΙ ΕΛΕΟΣ

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥ ΠΑΣΗΣ ΤΗΣ ΚΤΙΣΕΩΣ

ΚΥΡΙΟΥ ΚΑΙ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΣΩΤΗΡΟΣ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

* * *

Ἱερώτατοι καί Θεοφιλέστατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι καί τέκνα ἐν Κυρίῳ εὐλογημένα, 

Χάριτι τοῦ ἀγαθοδότου Θεοῦ εἰσερχόμεθα σήμερον εἰς τό νέον ἐκκλησιαστικόν ἔτος, τιμῶντες καί ἑορτάζοντες ἐν ψαλμοῖς καί ὕμνοις καί ᾠδαῖς πνευματικαῖς, κατά τήν ἔναρξιν αὐτοῦ, τήν «Ἡμέραν προσευχῆς ὑπέρ τῆς προστασίας τοῦ φυσικοῦ περιβάλλοντος».

Ἡ πολυδιάστατος σύγχρονος οἰκολογική κρίσις εἶναι κρίσις τῆς ἐλευθερίας τοῦ ἀνθρώπου, τῆς θρησκείας καί τῆς φιλοσοφίας του, τοῦ ἤθους καί τοῦ πολιτισμοῦ του. Προηγεῖται ἡ «κακή ἀλλοίωσις» τῆς ἐλευθερίας μας, ἡ ἀποκοπή καί ἡ ἀλλοτρίωσίς μας ἀπό τήν Πηγήν τῆς Ζωῆς, καί ἀκολουθεῖ ἡ καταστροφική διά τό φυσικόν περιβάλλον συμπεροφορά. Αἰσθανόμεθα βαθεῖαν εὐγνωμοσύνην διά τό γεγονός ὅτι αἱ πρωτοποριακαί πρωτοβουλίαι καί παρεμβάσεις τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, ἀδιαλείπτως ἀπό τό ἔτος 1989 μέχρι τῆς σήμερον, ὄχι μόνον ἀπεκάλυψαν τάς πνευματικάς παραμέτρους τοῦ οἰκολογικοῦ προβλήματος, ἀλλά διήνοιξαν νέας ὁδούς καί προοπτικάς διά τήν ἀντιμετώπισίν του. Τά οἰκολογικά συνέδρια, οἱ σχετικοί διαχριστιανικοί καί διαθρησκειακοί διάλογοι, αἱ συγκεκριμέναι προτάσεις τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας ἐπί περιβαλλοντικῶν θεμάτων, ἡ ἀναφορά εἰς τάς κοινωνικάς διαστάσεις καί συνεπείας τῆς οἰκολογικῆς κρίσεως καί ἄλλα τοιαῦτα, συγκροτοῦν μίαν ρωμαλέαν περιβαλλοντολογικήν πρότασιν, μέ ἔμφασιν εἰς τήν ἀδήριτον ἀνάγκην «κοπερνίκειας στροφῆς» εἰς τήν κατανόησιν τῆς ἰδέας τῆς προόδου καί εἰς τήν στάσιν τῆς ἀνθρωπότητος ἀπέναντι εἰς τήν φύσιν, καθώς καί εἰς τόν τρόπον δράσεως τῶν παραγόντων τῆς πολιτικῆς, τῆς οἰκονομίας καί τῆς κοινωνικῆς ζωῆς, τῶν Ἐκκλησιῶν καί τῶν θρησκειῶν, τῆς ἐπιστήμης καί τῆς τεχνολογίας καί τῆς παιδείας τῆς νέας γενεᾶς.

Θά συνεχίσωμεν, ἔργῳ καί λόγῳ, τήν προβολήν τῆς οἰκολογικῆς προτάσεως τῆς Ἁγίας τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης Ἐκκλησίας, τόν οἰκοφιλικόν δυναμισμόν τῆς εὐχαριστιακῆς, ἀσκητικῆς καί δοξολογικῆς σχέσεως μέ τήν δημιουργίαν, ὑπογραμ-μίζοντες πάντοτε ὅτι ἀπαιτεῖται ἐπισταμένη θεολογική ἐργασία διά τήν ἀποσα-φήνισιν τοῦ αὐθεντικοῦ οἰκολογικοῦ μηνύματος τῆς Ὀρθοδόξου ἡμῶν πίστεως καί παραδόσεως, ἐπ᾿ ἀγαθῷ τῆς «καλῆς λίαν» δημιουργίας.

Εἴμεθα βέβαιοι ὅτι ἡ ἀνάδειξις τῶν θρησκευτικῶν καί ἠθικῶν διαστάσεων τῆς οἰκολογικῆς ἀπειλῆς θά ὁδηγήσῃ εἰς τήν συνειδητοποίησιν τῆς ἀξονικῆς σημασίας τῆς «οἰκολογικῆς εὐθύνης». Ἐπί τέλους, ὁ ἄνθρωπος πρέπει νά παύσῃ νά δρᾷ ὡς νά μή ἐγνώριζε καί νά ἀποβάλῃ ὁριστικῶς τήν ψευδαίσθησιν ὅτι ὁ πλανήτης γῆ δύναται εἰς τό διηνεκές νά ὑπερβαίνῃ τάς ἀνθρωπογενεῖς ἐπιβαρύνσεις καί καταστροφάς, ὅτι ἡ φύσις ἔχει τήν δύναμιν νά ἀνανεώνεται ἀφ᾿ ἑαυτῆς. Τό ἦθος τῆς εὐθύνης διά τήν προστασίαν τοῦ φυσικοῦ περιβάλλοντος ὀφείλει νά ἐκφράζεται εἰς παγκόσμιον, ἐθνικόν, τοπικόν καί προσωπικόν ἐπίπεδον. Ἐπαναλαμβάνομεν καί πάλιν, ὅτι ἡ ἀνάπτυξις οἰκολογικῆς εὐθύνης εἶναι «κατηγορική προστακτική» διά τήν ἀνθρω-πότητα, ἐνώπιον τῆς μεγαλυτέρας ἀπειλῆς, τήν ὁποίαν ἐκλήθη αὕτη νά ἀντιμε-τωπίσῃ εἰς ὁλόκληρον τήν ἱστορικήν της διαδρομήν.

Προφανέστατα, μέ κυρίαρχον τό ἀνθρωπολογικόν πρότυπον, τό ὁποῖον ἐκπροσωπεῖ ὁ «ἄφρων πλούσιος» τοῦ Εὐαγγελίου (Λουκ. ιβ΄, 17-21), μέ τό «καθελῶ μου τάς ἀποθήκας καί μείζονας οἰκοδομήσω, καί συνάξω ἐκεῖ πάντα τά γενήματά μου καί τά ἀγαθά μου», καί τό «ψυχή, ἔχεις πολλά ἀγαθά κείμενα εἰς ἔτη πολλά· ἀναπαύου, φάγε, πίε, εὐφραίνου», ἡ ἀνθρωπότης ὑπονομεύει τό μέλλον της καί ἀφανίζει τόν «οἶκον» της. Αἱ «νεωτερικαί ἁμαρτίαι» τῆς ἀνθρωπότητος ἐδημι-ούργησαν, καί συνεχίζουν νά τό πράττουν, νέους διχασμούς καί διασπάσεις μεταξύ ἀνθρώπου καί φύσεως. Ὁ σύγχρονος «ἀνθρωποθεός» ἐμμένει εἰς τήν γεωκτονίαν, ἀγνοεῖ μέτρα καί ὅρια ἐν ὀνόματι γεωπολιτικῶν σχεδιασμῶν καί οἰκονομικῶν συμφερόντων, τοῦ καταναλωτισμοῦ καί τῆς ἱκανοποιήσεως, οὐσιαστικῶς ἀκο-ρέστων, ἀναγκῶν, ἀλλά καί, βαθύτερον, λόγῳ ἐσωτερικῶν βιωματικῶν καί ἀξιακῶν ἀνατροπῶν. Αἱ ἐπιπτώσεις μιᾶς παγκοσμίου κυριαρχίας τῆς βουλήσεως χειραγω-γήσεως, ἐργαλειοποιήσεως καί ἐκμεταλλεύσεως τῆς φύσεως θά ἀποβοῦν τραγικαί διά τήν ζωήν εἰς τόν πλανήτην μας.

Ἡ προϊοῦσα ἀποδοχή καί ἐπίσημος καθιέρωσις τῆς 1^ης Σεπτεμβρίου ὑπό τοῦ χριστιανικοῦ κόσμου ὡς Ἡμέρας Προστασίας τοῦ Φυσικοῦ Περιβάλλοντος ἀποκτᾷ σήμερον ἰδιαιτέραν βαρύτητα ὡς σύμβολον καί ἔμπρακτος προώθησις τῆς ἑνότητος τῶν Χριστιανῶν. Ἐξ ἄλλου, ἡ δοξολόγησις τοῦ «δημιουργοῦ πάσης τῆς κτίσεως» κατά τήν Ἀρχήν τῆς Ἰνδίκτου εἰς τήν λειτουργικήν παράδοσίν μας, ἀποτελεῖ μίαν πολύτιμον παρακαταθήκην, ὡς πρόσκλησις καί προτροπή πρός σεβασμόν τῆς δημιουργίας, ἡ ὁποία ὑφίσταται τάς συνεπείας τῆς ἀνοικείου ἀνθρωπογενοῦς ἐπιβουλῆς.

Τιμιώτατοι ἀδελφοί καί προσφιλέστατα τέκνα,   

Ὁ σεβασμός τῶν βασικῶν πυλώνων τοῦ οἰκολογικοῦ πολιτισμοῦ δύναται νά ἀνακόψῃ τάς οἰκοκαταστροφικάς τάσεις καί νά διανοίξῃ τόν «οἰκολογικόν μονό-δρομον» τῆς βιωσίμου ἀναπτύξεως. Γενικώτερον, ἡ ἀνθρωπότης ἔχει ἀνάγκην συναινέσεως ἐπί ἑνός κορμοῦ κοινῶν θεμελιωδῶν ἀξιῶν, ὁ ὁποῖος, ἐντός ἑνός κόσμου ρήξεων καί πολώσεων, θά λειτουργῇ ὡς πυξίς διά τήν πορείαν πρός τό μέλλον. Ἄξονα αὐτοῦ τοῦ ἀξιακοῦ συνόλου θεωροῦμεν τήν ἀρχήν τῆς ἀλληλεγγύης, ὡς παράγοντος συνυπευθυνότητος, διαλόγου καί εἰλικρινοῦς ἀμοιβαιότητος, ὁμοῦ μετά τῆς συλλογικῆς εὐθύνης διά τήν προστασίαν τοῦ φυσικοῦ περιβάλλοντος. Τόσον ὁ ἔμπρακτος σεβασμός τῆς ἱερότητος τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου, ὅσον καί ἡ μέριμνα διά τήν ἀκεραιότητα τῆς κτίσεως, ἀποτελοῦν, ἐξ ἐπόψεως χριστιανικῆς, ζωτικάς ἐκφάνσεις τῆς εὐχαριστιακῆς πραγματώσεως τῆς Ἐκκλησίας καί  τῆς κλήσεως τοῦ ἀνθρώπου νά καταστῇ «ἱερεύς» τῆς δημιουργίας.

Ἐν τῷ πνεύματι τούτῳ, εὐχόμενοι αἴσιον καί εὔκαρπον ἐν ἔργοις ἀγαθοῖς καί θεαρέστοις τόν νέον ἐκκλησιαστικόν ἐνιαυτόν, ἐπικαλούμεθα ἐπί πάντας ὑμᾶς, πρεσβείαις καί μεσιτείᾳ τῆς Παναγίας τῆς Παμμακαρίστου, τήν πανίερον εἰκόνα τῆς ὁποίας εὐλαβῶς φυλάττομεν ἐν τῷ Πανσέπτῳ Πατριαρχικῷ Ναῷ, καί «στόμασι καί καρδίᾳ καί θελήματι» ἀσπαζόμεθα, τήν χάριν καί τό ἔλεος τοῦ Κυρίου καί Θεοῦ καί Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, Οὗ τό ὑπεράγιον ὄνομα εἴη εὐλογημένον καί δεδο-ξασμένον νῦν καί ἀεί καί εἰς τούς ἀπεράντους αἰῶνας. Ἀμήν!   

 ,βκς’ Σεπτεμβρίου α’

Ὁ Κωνσταντινουπόλεως

διάπυρος πρός Θεόν εὐχέτης πάντων ὑμῶν

Nº Prot. 668

† B A R T O L O M É

POR LA MISERICORDIA DE DIOS

ARZOBISPO DE CONSTANTINOPLA-NUEVA ROMA
Y PATRIARCA ECUMÉNICO

GRACIA, PAZ Y MISERICORDIA
PARA TODA LA PLENITUD DE LA IGLESIA
DEL HACEDOR DE TODA LA CREACIÓN,

NUESTRO SEÑOR, DIOS Y SALVADOR JESUCRISTO

* * *

Reverendísimos Hermanos Jerarcas y benditos hijos en el Señor:

Por la gracia de Dios, dador de todo lo bueno, entramos hoy en el nuevo año eclesiástico, honrando y celebrando en su comienzo, mediante salmos y cánticos espirituales, el “Día de Oración por la Protección del Medio Ambiente”.

La crisis ecológica contemporánea, con su carácter multidimensional, es una crisis de la libertad humana, de nuestra religión y de nuestra filosofía, de nuestra forma de ser y de nuestra cultura. La primera consecuencia es la “alteración dañina” de nuestra libertad, nuestra separación y alienación de la Fuente de la Vida; la segunda es una conducta que destruye el medio natural. Sentimos una profunda gratitud por el hecho de que las pioneras iniciativas del Patriarcado Ecuménico, llevadas a cabo de forma ininterrumpida desde el año 1989, no solo han revelado los aspectos espirituales del problema ecológico, sino que también han abierto nuevos caminos y perspectivas para atajarlo. Los simposios ecológicos, los diálogos intercristianos e interreligiosos sobre este tema, las recomendaciones concretas de la Gran Iglesia acerca de asuntos medioambientales, el hincapié en las dimensiones y las consecuencias sociales de la crisis ecológica y otros esfuerzos similares constituyen un propósito medioambiental sólido que pone el acento en la necesidad imperiosa de un “giro copernicano” en nuestra concepción de la idea de progreso y en la actitud de la humanidad hacia la naturaleza, así como en las acciones de todos los que están implicados en la vida política, económica y social, de las Iglesias y de las religiones, de la ciencia y la tecnología, y de los responsables de la educación de las jóvenes generaciones.

Seguiremos promoviendo de palabra y obra la visión ecológica de la Gran Iglesia de Cristo y el dinamismo ecológico de mantener una relación eucarística, ascética y doxológica con la creación, subrayando siempre que es necesario llevar a cabo un cuidadoso trabajo teológico para aclarar el auténtico mensaje ecológico de nuestra fe y tradición ortodoxas en beneficio de la creación, que es “muy buena”.

Estamos convencidos de que subrayar las dimensiones religiosas y éticas de la amenaza medioambiental producirá una mayor conciencia de la importancia fundamental de la “responsabilidad ecológica”. La humanidad debe de una vez dejar de actuar como si no supiera lo que está ocurriendo y desechar para siempre el engaño de que el planeta Tierra  puede soportar indefinidamente las cargas y la destrucción causadas por la actividad humana y de que la naturaleza tiene la capacidad de renovarse por sí sola. La responsabilidad de la protección del medio natural debe manifestarse a nivel mundial, nacional, local y personal. Reiteramos una vez más que el cultivo de la responsabilidad ecológica es un “imperativo categórico” para la humanidad, que se enfrenta a la mayor amenaza de toda su historia.

Está meridianamente claro que, mientras el modelo antropológico dominante sea el del “rico insensato” del Evangelio según Lucas (Lc 12,17-21), que declaraba: “Haré lo siguiente: derribaré los graneros y construiré otros más grandes, y almacenaré allí todo el trigo y mis bienes. Y entonces me diré a mí mismo: alma mía, tienes bienes almacenados para muchos años; descansa, come, bebe, banquetea alegremente”, la humanidad seguirá socavando su futuro y aniquilando su propio “hogar”. Los “pecados de la modernidad” han creado -y siguen creando- nuevas divisiones y rupturas entre la humanidad y la naturaleza. El “hombre-dios” contemporáneo insiste en practicar un “geocidio” al rechazar cualquier mesura o límites en nombre de los designios geopolíticos y los intereses económicos, del consumismo y de la satisfacción de necesidades esencialmente insaciables, provocando al mismo tiempo -y a un nivel más profundo- el derrumbe de la experiencia vivida y los valores interiores. Las consecuencias del dominio mundial del deseo de manipular, instrumentalizar y explotar la naturaleza demostrarán ser trágicas para la vida en nuestro planeta.

La aceptación cada vez mayor y el establecimiento oficial del 1 de septiembre como Día para la Protección del Medio Ambiente en todo el mundo cristiano reviste hoy una importancia particular como símbolo y hecho concreto en la promoción de la unidad de los cristianos; es más, la glorificación del “Hacedor de toda la Creación” al comienzo de la Indicción en nuestra tradición litúrgica constituye un patrimonio precioso como invitación y exhortación al respeto de la creación, que sufre las consecuencias de un ataque indecoroso causado por el ser humano.

Honorabilísimos Hermanos y queridos hijos:

El respeto de los pilares fundamentales de la civilización ecológica puede limitar las tendencias destructivas del medio ambiente y abrir paso al “único camino ecológico posible”: el del desarrollo sostenible. De un modo más general, la humanidad necesita alcanzar un acuerdo acerca de cuáles deben ser los valores comunes fundamentales que, en un mundo marcado por el conflicto y la polarización, sirvan de brújula para el camino que tenemos por delante. Consideramos que el principio de solidaridad es el eje central de dichos valores: la solidaridad como fuente de responsabilidad común, diálogo y reciprocidad sincera, junto con una responsabilidad colectiva de la protección del medio natural. El respeto en la práctica de la sacralidad de la persona humana y el cuidado de la integridad de la creación son, desde el punto de vista cristiano, manifestaciones vitales de la realización eucarística de la Iglesia y de la llamada del ser humano a convertirse en “sacerdote” de la creación.

En este espíritu, oramos por que el nuevo año eclesiástico sea propicio y fructífero en buenas obras agradables a Dios, e invocamos sobre todos vosotros, por la intercesión y mediación de la Santísima Madre de Dios “Pammakáristos”, cuyo sacratísimo icono custodiamos con reverencia en la Venerable Iglesia Patriarcal y abrazamos “con nuestros labios, corazón y mente”, la gracia y la misericordia de nuestro Dios y Salvador Jesucristo, cuyo Santísimo Nombre sea bendito y glorificado, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

1 de septiembre de 2026

† Bartolomé de Constantinopla

Fervoroso suplicante por vosotros ante Dios

Πρόγραμμα Μηνός Αυγούστου 2026

Το πρόγραμμα της ελληνορθόδοξης ενορίας του Αγίου Νεκταρίου Βαρκελώνης για τον μήνα Αύγουστο 2026 διαμορφώνεται και θα τελεστεί Θεία Λειτουργία μόνο το:

ΣΑΒΒΑΤΟ 15 ΑΥΓΟΥΣΤΟΥ – ΕΟΡΤΗ ΚΟΙΜΗΣΕΩΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ

ΠΑΝΗΓΥΡΙΚΗ Θ. ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ Ώρα: 10:30 π.μ

Από 1 Σεπτεμβρίου κανονικά το δικό μας ωράριο κάθε Κυριακή.

Εύχομαι σε όλους, επισκέπτες και ενορίτες η Παναγία να είναι μεσίτρια και οδηγός στη ζωή σας.  

Programa del mes de agosto 2026

El programa de la parroquia ortodoxa griega de San Nectario en Barcelona para el mes de agosto de 2026 cambiará y habrá Divina Liturgia solo el día:

SÁBADO 15 DE AGOSTO – LA DORMICIÓN DE LA VIRGEN, MADRE DE DIOS

DIVINA LITURGIA: 10:30 horas

A partir de 1 de Septiembre volvemos a nuestro horario habitual cada Domingo.

Deseo a todos los feligreses que la Santísima Virgen María les acompaña y que les guía en sus vidas.

ΛΟΓΟΣ ΚΑΤΗΧΗΤΗΡΙΟΣ

ΕΠΙ Τῌ ΕΝΑΡΞΕΙ

ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗΣ ΤΕΣΣΑΡΑΚΟΣΤΗΣ

+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ

ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ – ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ

ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ,

ΧΑΡΙΣ ΕΙΗ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗ

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΟΣ ΚΑΙ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ,

ΠΑΡ᾿ HΜΩΝ ΔΕ ΕΥΧΗ, ΕΥΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΣΥΓΧΩΡΗΣΙΣ

* * *

Τιμιώτατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι καί τέκνα ἐν Κυρίῳ εὐλογημένα,

         Ἔμπλεοι ἱερᾶς συγκινήσεως, εἰσερχόμεθα καί ἐφέτος, Θείᾳ εὐδοκίᾳ, εἰς τήν Ἁγίαν καί Μεγάλην Τεσσαρακοστήν, εἰς τό στάδιον τῶν ἀσκητικῶν ἀγώνων, τόν καιρόν τῆς νηστείας καί τῆς μετανοίας, τῆς ταπεινώσεως καί τῆς προσευχῆς, τῆς πνευματικῆς ἐγρηγόρσεως καί τῆς φιλαδελφίας, μέ τά ὄμματα τῆς καρδίας ἐστραμμένα πρός τόν ζωηφόρον Σταυρόν τοῦ Κυρίου, τόν ὁδηγοῦντα πάντας ἡμᾶς πρός τό Ἅγιον Πάσχα, τό διανοῖγον τῷ γένει τῶν ἀνθρώπων τάς πύλας τοῦ Παραδείσου.

         Ἡ ἀρχομένη εὐλογημένη περίοδος εἶναι εὐκαιρία διά νά συνειδητοποιήσωμεν ἐκ νέου τήν ἀλήθειαν τῆς κατά Χριστόν ἀσκήσεως καί τήν ἄρρηκτον σύνδεσίν της μέ τήν εὐχαριστιακήν πραγμάτωσιν τῆς Ἐκκλησίας, ἡ ὁποία εἰς ὅλας τάς ἐκφάνσεις καί διαστάσεις της καταυγάζεται ἀπό τό φῶς καί τήν χαράν τῆς Ἀναστάσεως. Τό πνεῦμα τοῦ ἀσκητισμοῦ οὐδόλως ἀποτελεῖ παρείσακτον στοιχεῖον εἰς τόν Χριστιανισμόν, οὔτε εἶναι ἀποτέλεσμα ἐπιρροῆς ἐξωεκκλησιαστικῶν δυαλιστικῶν ἰδεολογημάτων. Ἄσκησις εἶναι μία ἄλλη λέξις διά τόν χαρακτηρισμόν τῆς χριστιανικῆς ὑπάρξεως, συνδέουσα αὐτήν μέ τήν ἀπόλυτον ἐμπιστοσύνην εἰς τήν Θείαν πρόνοιαν, μέ τήν ἀνεξάντλητον πνευματικήν εὐφροσύνην τῆς ἀφιερωμένης εἰς τόν Χριστόν ζωῆς, μέ τήν αὐθυπέρβασιν καί τήν αὐτοπροσφοράν, τήν φιλάνθρωπον ἀγάπην, τόν σεβασμόν πρός τήν κτίσιν πᾶσαν.

            Ἡ ἄσκησις δέν εἶναι ὑπόθεσις αὐτοβούλων ἐπιλογῶν καί ὑποκειμενικῶν ἰδιαιτερο-τήτων, ἀλλά ὑποταγή εἰς τόν κανόνα καί τήν «καθολικήν πεῖραν» τῆς Ἐκκλησίας. Ἀποτελεῖ, ὡς ἔχει λεχθῆ, «ἐκκλησιαστικόν», ὄχι «ἀτομικόν», γεγονός. Ἡ ἐν Ἐκκλησίᾳ ζωή εἶναι ἀδιαί-ρετος. Μετάνοια, προσευχή, ταπεινοφροσύνη, συγχωρητικότης, νηστεία, ἔργα εὐποιΐας, εἶναι ἀλληλένδετα καί ἀλληλοπεριχωρούμενα. Δέν ὑπάρχει εἰς τήν Ὀρθόδοξον παράδοσιν ἄσκησις ὡς αὐτοσκοπός, ἡ ὁποία πάντοτε ὁδηγεῖ εἰς ὑπερεκτίμησιν τῆς ἀτομικῆς προσπαθείας καί τροφοδοτεῖ τάσεις αὐτοδικαιώσεως. Ἡ Μεγάλη Τεσσαρακοστή εἶναι ὁ κατάλληλος χρόνος διά τήν βίωσιν τῆς Ἐκκλησίας ὡς τόπου καί τρόπου ἀποκαλύψεως τῶν δωρεῶν τῆς Χάριτος τοῦ Θεοῦ ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ, πάντοτε ὡς πρόγευσις τῆς χαρᾶς τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου, ὡς τοῦ ἀκρογωνιαίου λίθου τῆς πίστεως ἡμῶν καί τοῦ ὁλοφώτου ὁρίζοντος τῆς «ἐν ἡμῖν ἐλπίδος». Θεοκινήτως ἡ Ἐκκλησία τιμᾷ κατά τό Σάββατον τῆς Τυροφάγου τήν πανίερον μνήμην τῶν ἐν ἀσκήσει λαμψάντων Ἁγίων ἀνδρῶν καί γυναικῶν, οἱ ὁποῖοι εἶναι οἱ ἀρωγοί καί συνοδοιπόροι τῶν πιστῶν εἰς τόν δόλιχον τῆς ἀσκήσεως. Εἰς τό στάδιον τῶν πνευματικῶν ἀγωνισμάτων ἔχομεν εὐδοκοῦντα τόν ἐν Τριάδι Θεόν, σκέπην τήν Παναγίαν Θεομήτορα καί Μητέρα πάν-των ἡμῶν, καί πρεσβευτάς τούς Ἁγίους καί τούς μάρτυρας τῆς πίστεως.

            Ὁ ὑγιής χριστιανικός ἀσκητισμός εἶναι συμμετοχή τοῦ ὅλου ἀνθρώπου, ὡς πνευμα-τικῆς, ψυχικῆς καί σωματικῆς ἑνότητος, εἰς τήν ἐν Χριστῷ ζωήν, ἄνευ ὑποτιμήσεως τῆς ὕλης καί τοῦ σώματος καί ἄνευ μανιχαϊζούσης συρρικνώσεως τῆς πνευματικότητος. Ὡς ἔχει γραφῆ, ἡ χριστιανική ἄσκησις εἶναι ἐν τέλει «ἀγώνας ὄχι κατά ἀλλά ὑπέρ τοῦ σώματος», συμφώνως καί πρός τό τοῦ Γεροντικοῦ: «Ἡμεῖς οὐκ ἐδιδάχθημεν σωματοκτόνοι, ἀλλά παθο-κτόνοι».

            Ἀτυχῶς καί ἀστόχως, ὁ χριστιανικός ἀσκητισμός ἐχαρακτηρίσθη ἀπό συγχρόνους διανοητάς ὡς ἄρνησις τῆς χαρᾶς τῆς ζωῆς καί ὡς περιστολή τῆς ἀνθρωπίνης δημιουργι-κότητος. Οὐδέν ἀναληθέστερον τούτου! Ἡ ἄσκησις, ὡς ἀπαλλαγή ἀπό τό ἔχειν καί τήν προσκόλλησιν εἰς τήν κατοχήν πραγμάτων καί, κατ᾿ ἐξοχήν, ὡς ἀπελευθέρωσις ἀπό τό ἐγώ, ἀπό τό «ζητεῖν τά ἑαυτοῦ», ἀπό τό «ἔχειν τοῦ εἶναι μας», εἶναι πηγή καί ἔκφρασις γνησίας ἐλευθερίας. Τί ἀληθέστερον ἀπό τήν ἔξοδον ἐκ τῆς εἱρκτῆς τοῦ «ἀτομικοῦ δικαιώματος» καί ἀπό τήν ἀνοικτοσύνην καί τήν ἀγάπην πρός τόν συνάνθρωπον, ἀπό τήν ἐσωτερικήν «καλήν ἀλλοίωσιν» καί τήν σταθερότητα εἰς τήν ἐφαρμογήν τῶν ἐντολῶν τοῦ Θεοῦ; Τί δημιουργικώ-τερον τῆς νηστείας, ὅταν αὐτή εἶναι ὁλιστική στάσις ζωῆς καί ἐκφράζῃ τό ἀσκητικόν καί εὐχαριστιακόν πνεῦμα τῆς Ἐκκλησίας, ὅταν εἶναι «κοινόν ἄθλημα» καί ὄχι ἀτομικόν ἀγώ-νισμα; Τί ὑπαρξιακῶς συγκλονιστικώτερον ἀπό τήν μετάνοιαν, τήν ἐσωτερικήν μεταστροφήν, ὡς ζωτικήν κατεύθυνσιν πρός τήν ἀλήθειαν, τήν ἐκ νέου ἀνακάλυψιν τῆς δυνάμεως τῆς Θείας Χάριτος, τοῦ βάθους τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς καί τῆς ἐλπίδος ζωῆς αἰωνίου; Εἶναι ἐντυπωσιακόν τό γεγονός ὅτι, ὅταν ἀντικατεστάθη ὁ πρωτοχριστιανικός χαρακτήρ τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς ὡς περιόδου προετοιμασίας διά τό Ἅγιον Βάπτισμα εἰς τήν Θείαν Λειτουργίαν τῆς Ἀναστάσεως, ἀπό τό «ἦθος τῆς μετανοίας», παρέμεινεν ἡ βίωσις αὐτῆς ὡς «δευτέρου βαπτίσματος». Διά τόν λόγον αὐτόν, ἡ περίοδος τῆς νηστείας καί τῆς μετανοίας δέν εἶναι σκυθρωπή. Ἡ ὑμνολογία μας ὁμιλεῖ διά τό «ἔαρ τῆς νηστείας» καί ἡ Θεολογία ἀποκαλεῖ τήν Μεγάλην Τεσσαρακοστήν «πνευματικήν ἄνοιξιν» καί «περίοδον χαρᾶς καί φωτός». Ὅλα αὐτά ἀποκτοῦν ἰδιαιτέραν ἐπικαιρότητα καί ἀξίαν ἐνώπιον τῆς συγχρόνου ἀνθρωπολογικῆς συγχύσεως καί τῶν, πολιτισμικῆς προελεύσεως, νέων ἀλλοτριώσεων.

            Μέ αὐτά τά αἰσθήματα καί τάς σκέψεις, ὑπενθυμίζοντες τοῖς ἐν ἁπάσῃ τῇ δεσποτείᾳ Κυρίου τέκνοις τῆς Ἁγίας τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης Ἐκκλησίας ὅτι, κατά τήν ἡμέραν τοῦ Ἀκα-θίστου Ὕμνου θά κορυφωθοῦν οἱ ἑορτασμοί ἐπί τῇ συμπληρώσει 1400 ἐτῶν ἀπό τοῦ ἔτους 626, ὅτε, πρός ἔκφρασιν εὐγνωμοσύνης πρός τήν Θεοτόκον διά τήν διάσωσιν τῆς Κωνσταντινου-πόλεως ἀπό ἐπικίνδυνον πολιορκίαν, ἐψάλη «ὀρθοστάδην» εἰς τόν Ἱερόν Ναόν τῶν Βλαχερ-νῶν ὁ Ἀκάθιστος Ὕμνος, εὐχόμεθα πρός πάντας ὑμᾶς εὔδρομον τό στάδιον τῆς νηστείας, ἐν ἀσκήσει καί ὑπομονῇ, ἐν εὐχαριστίᾳ καί δοξολογίᾳ. Εἴθε, ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ καί ἁγιαζό-μενοι ἐν Κυρίῳ, νά βαδίσωμεν τήν ὁδόν πρός τήν πεπληρωμένην χαράν τῆς λαμπροφόρου Ἀναστάσεως Αὐτοῦ.

                                                                                                Ἁγία καί Μεγάλη Τεσσαρακοστή ͵βκςʹ

† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως

διάπυρος πρός Θεόν εὐχέτης πάντων ὑμῶν

Αγαπητοί αδελφοί , Αγαπητές αδελφές ,

Λίγο πριν τα Χριστούγεννα, ας σταθούμε λίγο.
Όχι για να κρίνουμε τους άλλους, αλλά για να δούμε τον εαυτό μας κατάματα.

Ας μαζέψουμε τα κομμάτια που αφήσαμε πίσω μας.
Ας κλείσουμε εκκρεμότητες καρδιάς.
Ας τηλεφωνήσουμε εκεί που σιωπήσαμε  από πείσμα.
Να πούμε ένα ΣΥΓΓΝΩΜΗ χωρίς δικαιολογίες κι ένα ΕΥΧΑΡΙΣΤΩ χωρίς υποσημειώσεις.

Λίγο πριν τα Χριστούγεννα, ας αφήσουμε τον θυμό να ξεκουραστεί και την καρδιά να ξαναθυμηθεί πώς αγαπά. Ας κοιτάξουμε  να ανοίξουμε την γροθιά μας … Όχι μόνο για να δώσουμε αλλά για να χωρέσει μέσα της ο άλλος.

Λίγο πριν τα Χριστούγεννα, ας κοιτάξουμε  γύρω μας.
Κάποιος πονάει σιωπηλά, κάποιος κρυώνει, κάποιος περιμένει απλώς να τον δούμε.

Γιατί είναι παράδοξο και πονάει ένας Θεός να κατεβαίνει στη φτώχεια,
στην απλότητα, στην αγκαλιά της ανάγκης, κι εμείς, εμείς …..να μένουμε κλειδωμένοι στο περίσσευμα του εγωισμού της ασφάλειας μας .

Λίγο πριν τα Χριστούγεννα, ας κοιτάξουμε να γίνουμε λίγο περισσότερο άνθρωποι .
Αυτό, ίσως, είναι το πιο αληθινό δώρο .
Καλά Χριστούγεννα με τον Θεάνθρωπο Χριστό !

✠ Bησσαρίων

ESP

Queridos hermanos, queridas hermanas:

Poco antes de Navidad, detengámonos un momento, no para juzgar a los demás, sino para vernos de frente a nosotros mismos.

Reunamos esas partes que hemos dejado atrás.
Cerremos los asuntos pendientes del corazón.
Llamemos por teléfono allí donde hemos callado por terquedad.
Pidamos PERDÓN sin excusas, y demos GRACIAS sin condiciones.

Poco antes de Navidad, dejemos descansar al enojo, y al corazón volver a recordar que ama. Intentemos abrir el puño, no solo para dar, sino para que el otro tenga lugar en el.

Poco antes de Navidad, miremos alrededor nuestro; alguien sufre en silencio, alguien tiene frío, alguien simplemente espera que le veamos.

Porque es una paradoja, y duele ver a un Dios que desciende a la pobreza, a la simplicidad, que se acoge a la necesidad, y nosotros…  Y nosotros quedarnos encerrados en la abundancia del egoísmo de nuestra seguridad.

Poco antes de Navidad, intentemos volvernos un poco más humanos. Eso, quizás, es el regalo más verdadero.

Feliz Navidad con Cristo, Dios y Hombre.

✠Bessarión.

ENG

Dear brothers and sisters,

Just before Christmas, let us pause for a moment.
Not to judge others, but to look honestly at ourselves.

Let us gather up the pieces we have left behind.
Let us settle the unfinished business of the heart.
Let us make that phone call we avoided out of stubbornness.
Let us say a SORRY with no excuses, and a THANK YOU with no footnotes.

Just before Christmas, let us allow anger to rest and let the heart remember once again how to love.
Let us try to open our clenched fist — not only so that we may give, but so that there is room within it for the other.

Just before Christmas, let us look around us.
Someone is suffering in silence,
someone is cold,
someone is simply waiting to be noticed.

For it is both paradoxical and painful
that God descends into poverty, simplicity,
into the embrace of need,
while we — we remain locked
inside the excess of our selfish sense of security.

Just before Christmas,
let us try to become a little more human.
This, perhaps, is the truest gift of all.

Merry Christmas, with Christ the God-Man!

✠ Bessarion

+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ –

ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

ΧΑΡΙΝ, ΕΛΕΟΣ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗΝ

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΕΝ ΒΗΘΛΕΕΜ ΓΕΝΝΗΘΕΝΤΟΣ ΣΩΤΗΡΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥ

Τιμιώτατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι καί προσφιλέστατα τέκνα ἐν Κυρίῳ,

Ἀξιωθέντες καί πάλιν νά φθάσωμεν τήν μεγάλην ἑορτήν τῆς κατά σάρκα Γεννήσεως τοῦ Υἱοῦ καί Λόγου τοῦ Θεοῦ, δοξολογοῦμεν τήν «ἄφραστον καί ἀκατάληπτον συγκατάβασιν» Αὐτοῦ, τοῦ Σωτῆρος τοῦ γένους τῶν ἀνθρώπων καί Λυτρωτοῦ ἁπάσης τῆς κτίσεως ἐκ τῆς φθορᾶς, ἀναβοῶντες μετά τῶν Ἀγγέλων «Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ καί ἐπί γῆς εἰρήνη, ἐν ἀνθρώποις εὐδοκία»[1].

Ὁ Χριστός ἀπεκαλύφθη ὡς «Ἐμμανουήλ»[2], ὡς «Θεός μεθ᾿ ἡμῶν» καί «ὑπέρ ἡμῶν», ὡς Θεός πλησίον ἑνός ἑκάστου ἐξ ἡμῶν, ὡς «καί ἡμῶν αὐτῶν συγγενέστερος»[3]. Ὁ «ὁμοούσιος» τῷ Θεῷ Πατρί προαιώνιος Λόγος, καθώς ἐδογμάτισεν ἡ ἐν Νικαίᾳ Α’ Οἰκουμενική Σύνοδος, ἡ 1700ή ἐπέτειος ἀπό τῆς συγκλήσεως τῆς ὁποίας ἐτιμήθη πρεπόντως ὑπό τοῦ χριστιανικοῦ κόσμου κατά τό παριππεῦον ἔτος, «ὁμοιοῦται τῷ ἰδίῳ ποιήματι», σαρκωθείς ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καί Μαρίας τῆς Παρθένου, «ἵνα τούς ἀνθρώπους θεούς ἀποδείξῃ».

Τό Ἀπολυτίκιον τῶν Χριστουγέννων διακηρύσσει ὅτι ἡ Γέννησις τοῦ Χριστοῦ «ἀνέτειλε τῷ κόσμῳ τό φῶς τό τῆς γνώσεως», ἀπεκάλυψε τό «ὑπερβατικόν καί καθολικόν νόημα» τῆς ζωῆς καί τῆς ἱστορίας, τήν ἀλήθειαν, ὅτι μόνον ἡ χριστιανική πίστις δύναται νά ἱκανοποιήσῃ πλήρως τάς βαθυτέρας ἀναζητήσεις τοῦ νοός καί τήν δίψαν τῆς καρδίας, ὅτι «οὐκ ἔστιν ἐν ἄλλῳ οὐδενί ἡ σωτηρία» [4] εἰ μή ἐν Χριστῷ. Ἔκτοτε, «ἡ γνῶσις», ἥτις «φυσιοῖ»[5], κρίνεται ἐκ τοῦ Κυριακοῦ «Γνώσεσθε τήν ἀλήθειαν καί ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς»[6].

Τό ὑπέρλογον γεγονός τῆς Ἐνσαρκώσεως βιοῦται καί ἐπαναλαμβάνεται πνευματικῶς εἰς τήν ζωήν τῶν πιστῶν, τῶν ἀγαπώντων τήν ἐπιφάνειαν τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ. Ὅπως γράφει ὁ Ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής, «Ὁ  τοῦ Θεοῦ Λόγος ἐφάπαξ κατά σάρκα γεννηθείς,  ἀεί γεννᾶται θέλων κατά πνεῦμα διά φιλανθρωπίαν τοῖς θέλουσι»[7]. Ἐν τῇ ἐννοίᾳ ταύτῃ, ὁ ἑορτασμός τῶν Χριστουγέννων, τῆς Σαρκώσεως τοῦ Θεοῦ καί τῆς κατά χάριν θεώσεως τοῦ ἀνθρώπου, δέν μᾶς στρέφει πρός ἕν γεγονός τοῦ παρελθόντος, ἀλλά μᾶς κατευθύνει πρός τήν «μέλλουσαν πόλιν»[8], πρός τήν αἰωνίαν Βασιλείαν τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.

Εἰς ἕνα κόσμον, ὅπου ἠχοῦν αἱ πολεμικαί ἰαχαί καί ἡ κλαγγή τῶν ὅπλων, διασαλπίζεται τό ἀγγελικόν «ἐπί γῆς εἰρήνη», ἡ φωνή τοῦ Κυρίου μακαρίζει τούς «εἰρηνοποιούς» καί ἡ Ἁγία Ἐκκλησία Του δέεται εἰς τήν Θείαν Λειτουργίαν «ὑπέρ τῆς ἄνωθεν εἰρήνης» καί «ὑπέρ τῆς εἰρήνης τοῦ σύμπαντος κόσμου». Ἡ γνησία πίστις εἰς Θεόν ζῶντα ἐνδυναμώνει τόν ἀγῶνα διά τήν εἰρήνην καί τήν δικαιοσύνην, ἀκόμη καί ὅταν οὗτος εὑρίσκεται ἐνώπιον ἀνυπερβλήτων, κατ᾿ ἄνθρωπον, ἐμποδίων. Ὡς θεοκινήτως δηλοῦται εἰς τό Μήνυμα τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, τήν πρώτην δεκαετηρίδα τῆς ὁποίας θά ἑορτάσωμεν κατά τό ἐπερχόμενον ἔτος, «τό λάδι τοῦ θρησκευτικοῦ βιώματος πρέπει νά χρησιμοποιεῖται γιά νά ἐπουλώνει πληγές καί ὄχι γιά νά ἀναζωπυρώνει τή φωτιά τῶν πολεμικῶν συρράξεων»[9].

Τό Εὐαγγέλιον τῆς εἰρήνης ἀφορᾷ ἐξόχως εἰς ἡμᾶς τούς Χριστιανούς. Θεωροῦμεν ἀνεπίτρεπτον τήν ἀδιαφορίαν διά τήν διάσπασιν τῆς Χριστιανοσύνης, ἰδίως ὅταν αὕτη συνοδεύεται ἀπό φονταμενταλισμόν καί ρητήν ἀπόρριψιν τῶν διαχριστιανικῶν διαλόγων, οἱ ὁποῖοι ἔχουν τελικόν σκοπόν τήν ὑπέρβασιν τῆς διαι-ρέσεως καί τήν ἐπίτευξιν τῆς ἑνότητος. Τό χρέος τοῦ ἀγῶνος διά τήν χριστιανικήν ἑνότητα εἶναι ἀδιαπραγμάτευτον. Εἰς τήν νέαν γενεάν τῶν Χριστιανῶν ἀνήκει ἡ εὐθύνη τῆς συνεχίσεως τῶν προσπαθειῶν τῶν πρωτεργατῶν τῆς Οἰκουμενικῆς Κινήσεως καί τῆς δικαιώσεως τῶν ὁραμάτων καί τῶν μόχθων των.

Ἀνήκομεν εἰς τόν Χριστόν, ὁ ὁποῖος εἶναι «ἡ εἰρήνη ἡμῶν»[10] καί ἡ «πεπληρωμένη χαρά» εἰς τήν ζωήν μας, ἡ «εὐδοκία», ἡ πηγάζουσα ἐκ τῆς βεβαιότητος ὅτι «ἦλθεν ἡ ἀλήθεια» καί «παρέδραμεν ἡ σκιά», ὅτι ἡ ἀγάπη εἶναι ἰσχυροτέρα ἀπό τό μῖσος καί ἡ ζωή ἰσχυροτέρα ἀπό τόν θάνατον, ὅτι τό κακόν δέν ἔχει τόν τελευταῖον λόγον εἰς τήν ζωήν τοῦ κόσμου, τήν ὁποίαν κατευθύνει ὁ Χριστός, ὁ «χθές καί σήμερον ὁ αὐτός καί εἰς τούς αἰῶνας»[11]. Αὐτή ἡ πίστις πρέπει νά διαλάμπῃ καί νά ἀποκαλύπτεται εἰς τόν τρόπον μέ τόν ὁποῖον τιμῶμεν τά Χριστούγεννα καί τάς ἄλλας ἐκκλησιαστικάς ἑορτάς. Ὁ θεοτερπής ἑορτασμός ἐκ μέρους τῶν πιστῶν ὀφείλει νά μαρτυρῇ τήν μεταμορφωτικήν δύναμιν τῆς εἰς Χριστόν πίστεως διά τήν ζωήν μας, νά εἶναι καιρός εὐδοκίας καί πνευματικῆς εὐφροσύνης, βιώσεως ἐκείνης τῆς ἀνεκλαλήτου «μεγάλης χαρᾶς»[12], ἡ ὁποία εἶναι «συνώνυμος τοῦ Εὐαγγελίου».

Ἱερώτατοι καί Θεοφιλέστατοι ἀδελφοί καί ἀγαπητά τέκνα,

Κατά τό ἔτος 2026, ἡ Ἁγία τοῦ Χριστοῦ Μεγάλη Ἐκκλησία τιμᾷ τήν συμπλή-ρωσιν 1400 ἐτῶν ἀπό τῆς 7ης Αὐγούστου 626, ὅτε ἐψάλη «ὀρθοστάδην» ὁ Ἀκάθιστος Ὕμνος, κατά τήν Ἱεράν Ἀγρυπνίαν ἐν τῷ Ἱερῷ Ναῷ τῆς Παναγίας Βλαχερνῶν, εἰς ἔκφρασιν εὐγνωμοσύνης πρός τήν Ὑπεραγίαν Θεοτόκον, διά τήν διάσωσιν τῆς Πόλεως ἐκ τῆς ἐπιδρομῆς ἐχθρῶν δυσμενῶν. Ἐπί τῇ ἱστορικῇ ταύτῃ ἐπετείῳ, ἡ Ἐπετηρίς τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου τοῦ ἔτους 2026 ἀφιεροῦται εἰς τήν ἀνάμνησιν τοῦ σημαντικοῦ τούτου γεγονότος διά τήν Παράδοσιν καί τήν ταυτότητά μας, αἱ ὁποῖαι εἶναι ἀδιασπάστως καί βαθέως συνυφασμέναι μέ τήν τιμήν πρός τήν ἀειμακάριστον καί παναμώμητον Μητέρα τοῦ Θεοῦ ἡμῶν καί Ὑπέρμαχον Στρατηγόν τοῦ Γένους.

Ἐν τῷ πνεύματι τούτῳ, κλίνοντες τό γόνυ ἐνώπιον τῆς Βρεφοκρατούσης Μαριάμ καί προσκυνοῦντες τόν τήν ἡμετέραν μορφήν ἀναλαβόντα Θεόν Λόγον, εὐχόμεθα εἰς πάντας ὑμᾶς εὐλογημένον τό Ἅγιον Δωδεκαήμερον, καλλίκαρπον δέ ἐν ἔργοις ἀγαθοῖς καί πλήρη θείων δωρημάτων τόν νέον ἐνιαυτόν τῆς χρηστότητος τοῦ Κυρίου, ᾯ πρέπει πᾶσα δόξα, τιμή καί προσκύνησις, νῦν καί ἀεί καί εἰς πάντας τούς αἰῶνας. Ἀμήν!

Χριστούγεννα 2025

† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως

 διάπυρος πρός Θεόν εὐχέτης πάντων ὑμῶν

[1] Λουκ. β’, 14.

[2] Ματθ. α’, 23.

[3] Νικολάου Καβάσιλα, Περί τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς, ΣΤ’, PG 150, 660.

[4] Πράξ. δ’, 12.

[5] Πρβλ. Α’ Κορ. η’, 1.

[6] Ἰωάν, η’, 32.

[7] Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ, Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε καί οἰκονομικά, Ι, η’, PG 90, 1181.

[8] Ἑβρ. ιγ’, 14.

[9] Μήνυμα τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τόν Ὀρθόδοξο λαό καί κάθε ἄνθρωπο καλῆς θελήσεως, § 4.

[10] Ἐφεσ. β’, 14. 

[11] Ἑβρ. ιγ’, 8.

[12] Πρβλ. Λουκ. β΄, 10.

ESP

+ B A R T O L O M É

Por la misericordia de Dios Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma y Patriarca Ecuménico

A toda la plenitud de la Iglesia

Gracia, Misericordia y Paz del Salvador Cristo nacido en Belén

Honorabilísimos Hermanos Jerarcas,

Queridos hijos en el Señor:

          Habiendo sido considerados dignos una vez más de llegar a la gran fiesta de la Natividad según la carne del Hijo y Verbo de Dios, glorificamos “la inefable e incomprensible condescendencia” del Salvador de la raza humana y Redentor de toda la creación de la corrupción y proclamamos con los ángeles: “Gloria a Dios en el cielo, y en la tierra paz a los hombres de buena voluntad”.

          Cristo se reveló como “Enmanuel” (2), como “Dios con nosotros” y “para nosotros”, como Dios al lado de cada uno de nosotros y “más cerca de nosotros que nosotros mismos” (3). El Verbo eterno de Dios, que es “consustancial al Padre”, tal y como formuló el I Concilio Ecuménico -cuyo 1700º aniversario ha sido debidamente celebrado por todo el mundo cristiano a lo largo de este año-, “se vuelve como su criatura encarnándose del Espíritu Santo y María la Virgen “para que los seres humanos se volvieran dioses”.

          El tropario de la Navidad declara que la Natividad de Cristo “iluminó al mundo con la luz de la sabiduría” y “reveló el significado trascendente y universal” de la vida y de la historia; es decir, la verdad de que solo la fe cristiana puede satisfacer plenamente la búsqueda más profunda de la mente y la sed del corazón, que “no hay salvación en ningún otro” (4) fuera de Cristo. Así pues, el “conocimiento” que “engríe” (5) se ve juzgado por las palabras del Señor: “Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (6).

          El acontecimiento suprarracional de la Encarnación es experimentado y repetido espiritualmente en la vida de los fieles, que aman la epifanía del Salvador Cristo. Tal y como escribe San Máximo el Confesor: “La palabra de Dios nació una vez en la carne, pero desea nacer siempre en el espíritu por amor hacia los que lo desean” (7). En este sentido, la fiesta de la Natividad, de la Encarnación divina, y de la deificación del género humano por la gracia, no nos remite a un acontecimiento del pasado, sino que nos guía a la “ciudad futura” (8), al reino celestial del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo.

          En un mundo donde prevalecen los tambores de guerra y el ruido de las armas, resuena el “en la tierra paz” cantado por los ángeles y la voz del Señor bendice a “los que trabajan por la paz” mientras su Santa Iglesia reza durante la Divina Liturgia: “Por la paz que de lo alto viene” y “por la paz del mundo entero”. La fe genuina en el Dios viviente fortalece nuestra lucha por la paz y la justicia incluso cuando nos encontramos con impedimentos humanos insuperables. Tal y como declara de manera inspirada el Mensaje del Santo y Gran Concilio de la Iglesia Ortodoxa -cuyo décimo aniversario celebraremos el año que viene-: “el ungüento de la experiencia religiosa debe ser usado para curar las heridas y no para avivar el fuego de los conflictos militares” (9).

          El evangelio de la paz nos concierne especialmente a los cristianos. Nos parece intolerable permanecer indiferentes ante la fragmentación del mundo cristiano, sobre todo cuando esta actitud viene de la mano del fundamentalismo y del rechazo explícito del diálogo intercristiano, que en última instancia tiene como objetivo trascender la división y lograr la unidad. La obligación de luchar por la unidad cristiana no es negociable. La responsabilidad de seguir adelante con los esfuerzos de los pioneros del Movimiento Ecuménico junto con la justificación de su visión y su trabajo recae sobre las nuevas generaciones de cristianos.

          Pertenecemos a Cristo, que es “nuestra paz” (10) y “la plenitud del gozo” en nuestra vida, la “buena voluntad” que surge de la convicción de que “la verdad ha llegado” y “la sobra ha pasado”, de que el amor es más fuerte que el odio y la vida lo es más que la muerte, de que el mal no tiene la última palabra en la vida del mundo, que esta dirigido por Cristo, que “es el mismo ayer y hoy y siempre” (11). Esta fe debe resplandecer y revelarse en la manera en que honramos la Navidad y las demás fiestas de la Iglesia. La celebración gozosa de los fieles debe dar testimonio del poder transformador de nuestra fe en Cristo. Debería ser una temporada de buena voluntad y deleite espiritual, la experiencia de esa “gran alegría” (12) inefable que es “sinónimo del Evangelio”.

Honorabilísimos Hermanos y queridos hijos:

          En 2026 la Santa y Gran Iglesia de Cristo celebrará el 1.400º aniversario de aquel 7 de agosto del año 626 en que se cantó “de pie” el Himno Acatisto durante la Sagrada Vigilia en la Iglesia de la Madre de Dios de las Blanquernas como expresión de gratitud a la Toda Santa por preservar la Ciudad de Constantinopla del ataque de las fuerzas hostiles. Con ocasión de este hito histórico, el Anuario de 2026 del Patriarcado Ecuménico estará dedicado a la conmemoración de este acontecimiento tan importante para nuestra tradición y nuestra identidad, que están profunda e inseparablemente unidas a la honra que se le tributa a nuestra siempre bendita y purísima Madre de Dios, defensora y protectora de nuestro pueblo.

          En este espíritu, postrándonos ante María, que sostiene en sus brazos al Niño Jesús, y adorando al Verbo Divino, que asumió nuestra forma, os deseamos un bendito período festivo y un nuevo año del Señor fructífero en buenas obras y lleno de dones divinos; a Él pertenecen toda gloria, honra y adoración, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

Navidad de 2025

+Bartolomé de Constantinopla

Fervoroso suplicante por todos ante Dios 

(1) Lc 2,14.

(2) Mt 1,23.

(3) Nicolás Cabásilas, ‘La vida en Cristo’, VI, PG 150.660.

(4) Hch 4,12.

(5) 1 Cor 8,1.

(6) Jn 8,32.

(7) Textos variados sobre teología y economía divina, X, 8, PG 90.1181.

(8) Heb 13,14.

(9) Párrafo 4.

(10) Ef 2,14.

(11) Heb 13,8.

(12) Lc 2,10.

Την Κυριακή 26 Οκτωβρίου 2025 θα τελεστεί Θεία Λειτουργία επί τη μνήμη του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου του Μυροβλύτου και στη συνέχεια Επίσημη Δοξολογία για την Εθνική Επέτειο του «ΟΧΙ».