ΛΟΓΟΣ ΚΑΤΗΧΗΤΗΡΙΟΣ

ΕΠΙ Τῌ ΕΝΑΡΞΕΙ

ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗΣ ΤΕΣΣΑΡΑΚΟΣΤΗΣ

+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ

ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ – ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ

ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ,

ΧΑΡΙΣ ΕΙΗ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗ

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΟΣ ΚΑΙ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ,

ΠΑΡ᾿ HΜΩΝ ΔΕ ΕΥΧΗ, ΕΥΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΣΥΓΧΩΡΗΣΙΣ

* * *

Τιμιώτατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι καί τέκνα ἐν Κυρίῳ εὐλογημένα,

         Ἔμπλεοι ἱερᾶς συγκινήσεως, εἰσερχόμεθα καί ἐφέτος, Θείᾳ εὐδοκίᾳ, εἰς τήν Ἁγίαν καί Μεγάλην Τεσσαρακοστήν, εἰς τό στάδιον τῶν ἀσκητικῶν ἀγώνων, τόν καιρόν τῆς νηστείας καί τῆς μετανοίας, τῆς ταπεινώσεως καί τῆς προσευχῆς, τῆς πνευματικῆς ἐγρηγόρσεως καί τῆς φιλαδελφίας, μέ τά ὄμματα τῆς καρδίας ἐστραμμένα πρός τόν ζωηφόρον Σταυρόν τοῦ Κυρίου, τόν ὁδηγοῦντα πάντας ἡμᾶς πρός τό Ἅγιον Πάσχα, τό διανοῖγον τῷ γένει τῶν ἀνθρώπων τάς πύλας τοῦ Παραδείσου.

         Ἡ ἀρχομένη εὐλογημένη περίοδος εἶναι εὐκαιρία διά νά συνειδητοποιήσωμεν ἐκ νέου τήν ἀλήθειαν τῆς κατά Χριστόν ἀσκήσεως καί τήν ἄρρηκτον σύνδεσίν της μέ τήν εὐχαριστιακήν πραγμάτωσιν τῆς Ἐκκλησίας, ἡ ὁποία εἰς ὅλας τάς ἐκφάνσεις καί διαστάσεις της καταυγάζεται ἀπό τό φῶς καί τήν χαράν τῆς Ἀναστάσεως. Τό πνεῦμα τοῦ ἀσκητισμοῦ οὐδόλως ἀποτελεῖ παρείσακτον στοιχεῖον εἰς τόν Χριστιανισμόν, οὔτε εἶναι ἀποτέλεσμα ἐπιρροῆς ἐξωεκκλησιαστικῶν δυαλιστικῶν ἰδεολογημάτων. Ἄσκησις εἶναι μία ἄλλη λέξις διά τόν χαρακτηρισμόν τῆς χριστιανικῆς ὑπάρξεως, συνδέουσα αὐτήν μέ τήν ἀπόλυτον ἐμπιστοσύνην εἰς τήν Θείαν πρόνοιαν, μέ τήν ἀνεξάντλητον πνευματικήν εὐφροσύνην τῆς ἀφιερωμένης εἰς τόν Χριστόν ζωῆς, μέ τήν αὐθυπέρβασιν καί τήν αὐτοπροσφοράν, τήν φιλάνθρωπον ἀγάπην, τόν σεβασμόν πρός τήν κτίσιν πᾶσαν.

            Ἡ ἄσκησις δέν εἶναι ὑπόθεσις αὐτοβούλων ἐπιλογῶν καί ὑποκειμενικῶν ἰδιαιτερο-τήτων, ἀλλά ὑποταγή εἰς τόν κανόνα καί τήν «καθολικήν πεῖραν» τῆς Ἐκκλησίας. Ἀποτελεῖ, ὡς ἔχει λεχθῆ, «ἐκκλησιαστικόν», ὄχι «ἀτομικόν», γεγονός. Ἡ ἐν Ἐκκλησίᾳ ζωή εἶναι ἀδιαί-ρετος. Μετάνοια, προσευχή, ταπεινοφροσύνη, συγχωρητικότης, νηστεία, ἔργα εὐποιΐας, εἶναι ἀλληλένδετα καί ἀλληλοπεριχωρούμενα. Δέν ὑπάρχει εἰς τήν Ὀρθόδοξον παράδοσιν ἄσκησις ὡς αὐτοσκοπός, ἡ ὁποία πάντοτε ὁδηγεῖ εἰς ὑπερεκτίμησιν τῆς ἀτομικῆς προσπαθείας καί τροφοδοτεῖ τάσεις αὐτοδικαιώσεως. Ἡ Μεγάλη Τεσσαρακοστή εἶναι ὁ κατάλληλος χρόνος διά τήν βίωσιν τῆς Ἐκκλησίας ὡς τόπου καί τρόπου ἀποκαλύψεως τῶν δωρεῶν τῆς Χάριτος τοῦ Θεοῦ ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ, πάντοτε ὡς πρόγευσις τῆς χαρᾶς τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου, ὡς τοῦ ἀκρογωνιαίου λίθου τῆς πίστεως ἡμῶν καί τοῦ ὁλοφώτου ὁρίζοντος τῆς «ἐν ἡμῖν ἐλπίδος». Θεοκινήτως ἡ Ἐκκλησία τιμᾷ κατά τό Σάββατον τῆς Τυροφάγου τήν πανίερον μνήμην τῶν ἐν ἀσκήσει λαμψάντων Ἁγίων ἀνδρῶν καί γυναικῶν, οἱ ὁποῖοι εἶναι οἱ ἀρωγοί καί συνοδοιπόροι τῶν πιστῶν εἰς τόν δόλιχον τῆς ἀσκήσεως. Εἰς τό στάδιον τῶν πνευματικῶν ἀγωνισμάτων ἔχομεν εὐδοκοῦντα τόν ἐν Τριάδι Θεόν, σκέπην τήν Παναγίαν Θεομήτορα καί Μητέρα πάν-των ἡμῶν, καί πρεσβευτάς τούς Ἁγίους καί τούς μάρτυρας τῆς πίστεως.

            Ὁ ὑγιής χριστιανικός ἀσκητισμός εἶναι συμμετοχή τοῦ ὅλου ἀνθρώπου, ὡς πνευμα-τικῆς, ψυχικῆς καί σωματικῆς ἑνότητος, εἰς τήν ἐν Χριστῷ ζωήν, ἄνευ ὑποτιμήσεως τῆς ὕλης καί τοῦ σώματος καί ἄνευ μανιχαϊζούσης συρρικνώσεως τῆς πνευματικότητος. Ὡς ἔχει γραφῆ, ἡ χριστιανική ἄσκησις εἶναι ἐν τέλει «ἀγώνας ὄχι κατά ἀλλά ὑπέρ τοῦ σώματος», συμφώνως καί πρός τό τοῦ Γεροντικοῦ: «Ἡμεῖς οὐκ ἐδιδάχθημεν σωματοκτόνοι, ἀλλά παθο-κτόνοι».

            Ἀτυχῶς καί ἀστόχως, ὁ χριστιανικός ἀσκητισμός ἐχαρακτηρίσθη ἀπό συγχρόνους διανοητάς ὡς ἄρνησις τῆς χαρᾶς τῆς ζωῆς καί ὡς περιστολή τῆς ἀνθρωπίνης δημιουργι-κότητος. Οὐδέν ἀναληθέστερον τούτου! Ἡ ἄσκησις, ὡς ἀπαλλαγή ἀπό τό ἔχειν καί τήν προσκόλλησιν εἰς τήν κατοχήν πραγμάτων καί, κατ᾿ ἐξοχήν, ὡς ἀπελευθέρωσις ἀπό τό ἐγώ, ἀπό τό «ζητεῖν τά ἑαυτοῦ», ἀπό τό «ἔχειν τοῦ εἶναι μας», εἶναι πηγή καί ἔκφρασις γνησίας ἐλευθερίας. Τί ἀληθέστερον ἀπό τήν ἔξοδον ἐκ τῆς εἱρκτῆς τοῦ «ἀτομικοῦ δικαιώματος» καί ἀπό τήν ἀνοικτοσύνην καί τήν ἀγάπην πρός τόν συνάνθρωπον, ἀπό τήν ἐσωτερικήν «καλήν ἀλλοίωσιν» καί τήν σταθερότητα εἰς τήν ἐφαρμογήν τῶν ἐντολῶν τοῦ Θεοῦ; Τί δημιουργικώ-τερον τῆς νηστείας, ὅταν αὐτή εἶναι ὁλιστική στάσις ζωῆς καί ἐκφράζῃ τό ἀσκητικόν καί εὐχαριστιακόν πνεῦμα τῆς Ἐκκλησίας, ὅταν εἶναι «κοινόν ἄθλημα» καί ὄχι ἀτομικόν ἀγώ-νισμα; Τί ὑπαρξιακῶς συγκλονιστικώτερον ἀπό τήν μετάνοιαν, τήν ἐσωτερικήν μεταστροφήν, ὡς ζωτικήν κατεύθυνσιν πρός τήν ἀλήθειαν, τήν ἐκ νέου ἀνακάλυψιν τῆς δυνάμεως τῆς Θείας Χάριτος, τοῦ βάθους τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς καί τῆς ἐλπίδος ζωῆς αἰωνίου; Εἶναι ἐντυπωσιακόν τό γεγονός ὅτι, ὅταν ἀντικατεστάθη ὁ πρωτοχριστιανικός χαρακτήρ τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς ὡς περιόδου προετοιμασίας διά τό Ἅγιον Βάπτισμα εἰς τήν Θείαν Λειτουργίαν τῆς Ἀναστάσεως, ἀπό τό «ἦθος τῆς μετανοίας», παρέμεινεν ἡ βίωσις αὐτῆς ὡς «δευτέρου βαπτίσματος». Διά τόν λόγον αὐτόν, ἡ περίοδος τῆς νηστείας καί τῆς μετανοίας δέν εἶναι σκυθρωπή. Ἡ ὑμνολογία μας ὁμιλεῖ διά τό «ἔαρ τῆς νηστείας» καί ἡ Θεολογία ἀποκαλεῖ τήν Μεγάλην Τεσσαρακοστήν «πνευματικήν ἄνοιξιν» καί «περίοδον χαρᾶς καί φωτός». Ὅλα αὐτά ἀποκτοῦν ἰδιαιτέραν ἐπικαιρότητα καί ἀξίαν ἐνώπιον τῆς συγχρόνου ἀνθρωπολογικῆς συγχύσεως καί τῶν, πολιτισμικῆς προελεύσεως, νέων ἀλλοτριώσεων.

            Μέ αὐτά τά αἰσθήματα καί τάς σκέψεις, ὑπενθυμίζοντες τοῖς ἐν ἁπάσῃ τῇ δεσποτείᾳ Κυρίου τέκνοις τῆς Ἁγίας τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης Ἐκκλησίας ὅτι, κατά τήν ἡμέραν τοῦ Ἀκα-θίστου Ὕμνου θά κορυφωθοῦν οἱ ἑορτασμοί ἐπί τῇ συμπληρώσει 1400 ἐτῶν ἀπό τοῦ ἔτους 626, ὅτε, πρός ἔκφρασιν εὐγνωμοσύνης πρός τήν Θεοτόκον διά τήν διάσωσιν τῆς Κωνσταντινου-πόλεως ἀπό ἐπικίνδυνον πολιορκίαν, ἐψάλη «ὀρθοστάδην» εἰς τόν Ἱερόν Ναόν τῶν Βλαχερ-νῶν ὁ Ἀκάθιστος Ὕμνος, εὐχόμεθα πρός πάντας ὑμᾶς εὔδρομον τό στάδιον τῆς νηστείας, ἐν ἀσκήσει καί ὑπομονῇ, ἐν εὐχαριστίᾳ καί δοξολογίᾳ. Εἴθε, ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ καί ἁγιαζό-μενοι ἐν Κυρίῳ, νά βαδίσωμεν τήν ὁδόν πρός τήν πεπληρωμένην χαράν τῆς λαμπροφόρου Ἀναστάσεως Αὐτοῦ.

                                                                                                Ἁγία καί Μεγάλη Τεσσαρακοστή ͵βκςʹ

† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως

διάπυρος πρός Θεόν εὐχέτης πάντων ὑμῶν

Αγαπητοί αδελφοί , Αγαπητές αδελφές ,

Λίγο πριν τα Χριστούγεννα, ας σταθούμε λίγο.
Όχι για να κρίνουμε τους άλλους, αλλά για να δούμε τον εαυτό μας κατάματα.

Ας μαζέψουμε τα κομμάτια που αφήσαμε πίσω μας.
Ας κλείσουμε εκκρεμότητες καρδιάς.
Ας τηλεφωνήσουμε εκεί που σιωπήσαμε  από πείσμα.
Να πούμε ένα ΣΥΓΓΝΩΜΗ χωρίς δικαιολογίες κι ένα ΕΥΧΑΡΙΣΤΩ χωρίς υποσημειώσεις.

Λίγο πριν τα Χριστούγεννα, ας αφήσουμε τον θυμό να ξεκουραστεί και την καρδιά να ξαναθυμηθεί πώς αγαπά. Ας κοιτάξουμε  να ανοίξουμε την γροθιά μας … Όχι μόνο για να δώσουμε αλλά για να χωρέσει μέσα της ο άλλος.

Λίγο πριν τα Χριστούγεννα, ας κοιτάξουμε  γύρω μας.
Κάποιος πονάει σιωπηλά, κάποιος κρυώνει, κάποιος περιμένει απλώς να τον δούμε.

Γιατί είναι παράδοξο και πονάει ένας Θεός να κατεβαίνει στη φτώχεια,
στην απλότητα, στην αγκαλιά της ανάγκης, κι εμείς, εμείς …..να μένουμε κλειδωμένοι στο περίσσευμα του εγωισμού της ασφάλειας μας .

Λίγο πριν τα Χριστούγεννα, ας κοιτάξουμε να γίνουμε λίγο περισσότερο άνθρωποι .
Αυτό, ίσως, είναι το πιο αληθινό δώρο .
Καλά Χριστούγεννα με τον Θεάνθρωπο Χριστό !

✠ Bησσαρίων

ESP

Queridos hermanos, queridas hermanas:

Poco antes de Navidad, detengámonos un momento, no para juzgar a los demás, sino para vernos de frente a nosotros mismos.

Reunamos esas partes que hemos dejado atrás.
Cerremos los asuntos pendientes del corazón.
Llamemos por teléfono allí donde hemos callado por terquedad.
Pidamos PERDÓN sin excusas, y demos GRACIAS sin condiciones.

Poco antes de Navidad, dejemos descansar al enojo, y al corazón volver a recordar que ama. Intentemos abrir el puño, no solo para dar, sino para que el otro tenga lugar en el.

Poco antes de Navidad, miremos alrededor nuestro; alguien sufre en silencio, alguien tiene frío, alguien simplemente espera que le veamos.

Porque es una paradoja, y duele ver a un Dios que desciende a la pobreza, a la simplicidad, que se acoge a la necesidad, y nosotros…  Y nosotros quedarnos encerrados en la abundancia del egoísmo de nuestra seguridad.

Poco antes de Navidad, intentemos volvernos un poco más humanos. Eso, quizás, es el regalo más verdadero.

Feliz Navidad con Cristo, Dios y Hombre.

✠Bessarión.

ENG

Dear brothers and sisters,

Just before Christmas, let us pause for a moment.
Not to judge others, but to look honestly at ourselves.

Let us gather up the pieces we have left behind.
Let us settle the unfinished business of the heart.
Let us make that phone call we avoided out of stubbornness.
Let us say a SORRY with no excuses, and a THANK YOU with no footnotes.

Just before Christmas, let us allow anger to rest and let the heart remember once again how to love.
Let us try to open our clenched fist — not only so that we may give, but so that there is room within it for the other.

Just before Christmas, let us look around us.
Someone is suffering in silence,
someone is cold,
someone is simply waiting to be noticed.

For it is both paradoxical and painful
that God descends into poverty, simplicity,
into the embrace of need,
while we — we remain locked
inside the excess of our selfish sense of security.

Just before Christmas,
let us try to become a little more human.
This, perhaps, is the truest gift of all.

Merry Christmas, with Christ the God-Man!

✠ Bessarion

+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ –

ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

ΧΑΡΙΝ, ΕΛΕΟΣ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗΝ

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΕΝ ΒΗΘΛΕΕΜ ΓΕΝΝΗΘΕΝΤΟΣ ΣΩΤΗΡΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥ

Τιμιώτατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι καί προσφιλέστατα τέκνα ἐν Κυρίῳ,

Ἀξιωθέντες καί πάλιν νά φθάσωμεν τήν μεγάλην ἑορτήν τῆς κατά σάρκα Γεννήσεως τοῦ Υἱοῦ καί Λόγου τοῦ Θεοῦ, δοξολογοῦμεν τήν «ἄφραστον καί ἀκατάληπτον συγκατάβασιν» Αὐτοῦ, τοῦ Σωτῆρος τοῦ γένους τῶν ἀνθρώπων καί Λυτρωτοῦ ἁπάσης τῆς κτίσεως ἐκ τῆς φθορᾶς, ἀναβοῶντες μετά τῶν Ἀγγέλων «Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ καί ἐπί γῆς εἰρήνη, ἐν ἀνθρώποις εὐδοκία»[1].

Ὁ Χριστός ἀπεκαλύφθη ὡς «Ἐμμανουήλ»[2], ὡς «Θεός μεθ᾿ ἡμῶν» καί «ὑπέρ ἡμῶν», ὡς Θεός πλησίον ἑνός ἑκάστου ἐξ ἡμῶν, ὡς «καί ἡμῶν αὐτῶν συγγενέστερος»[3]. Ὁ «ὁμοούσιος» τῷ Θεῷ Πατρί προαιώνιος Λόγος, καθώς ἐδογμάτισεν ἡ ἐν Νικαίᾳ Α’ Οἰκουμενική Σύνοδος, ἡ 1700ή ἐπέτειος ἀπό τῆς συγκλήσεως τῆς ὁποίας ἐτιμήθη πρεπόντως ὑπό τοῦ χριστιανικοῦ κόσμου κατά τό παριππεῦον ἔτος, «ὁμοιοῦται τῷ ἰδίῳ ποιήματι», σαρκωθείς ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καί Μαρίας τῆς Παρθένου, «ἵνα τούς ἀνθρώπους θεούς ἀποδείξῃ».

Τό Ἀπολυτίκιον τῶν Χριστουγέννων διακηρύσσει ὅτι ἡ Γέννησις τοῦ Χριστοῦ «ἀνέτειλε τῷ κόσμῳ τό φῶς τό τῆς γνώσεως», ἀπεκάλυψε τό «ὑπερβατικόν καί καθολικόν νόημα» τῆς ζωῆς καί τῆς ἱστορίας, τήν ἀλήθειαν, ὅτι μόνον ἡ χριστιανική πίστις δύναται νά ἱκανοποιήσῃ πλήρως τάς βαθυτέρας ἀναζητήσεις τοῦ νοός καί τήν δίψαν τῆς καρδίας, ὅτι «οὐκ ἔστιν ἐν ἄλλῳ οὐδενί ἡ σωτηρία» [4] εἰ μή ἐν Χριστῷ. Ἔκτοτε, «ἡ γνῶσις», ἥτις «φυσιοῖ»[5], κρίνεται ἐκ τοῦ Κυριακοῦ «Γνώσεσθε τήν ἀλήθειαν καί ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς»[6].

Τό ὑπέρλογον γεγονός τῆς Ἐνσαρκώσεως βιοῦται καί ἐπαναλαμβάνεται πνευματικῶς εἰς τήν ζωήν τῶν πιστῶν, τῶν ἀγαπώντων τήν ἐπιφάνειαν τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ. Ὅπως γράφει ὁ Ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής, «Ὁ  τοῦ Θεοῦ Λόγος ἐφάπαξ κατά σάρκα γεννηθείς,  ἀεί γεννᾶται θέλων κατά πνεῦμα διά φιλανθρωπίαν τοῖς θέλουσι»[7]. Ἐν τῇ ἐννοίᾳ ταύτῃ, ὁ ἑορτασμός τῶν Χριστουγέννων, τῆς Σαρκώσεως τοῦ Θεοῦ καί τῆς κατά χάριν θεώσεως τοῦ ἀνθρώπου, δέν μᾶς στρέφει πρός ἕν γεγονός τοῦ παρελθόντος, ἀλλά μᾶς κατευθύνει πρός τήν «μέλλουσαν πόλιν»[8], πρός τήν αἰωνίαν Βασιλείαν τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.

Εἰς ἕνα κόσμον, ὅπου ἠχοῦν αἱ πολεμικαί ἰαχαί καί ἡ κλαγγή τῶν ὅπλων, διασαλπίζεται τό ἀγγελικόν «ἐπί γῆς εἰρήνη», ἡ φωνή τοῦ Κυρίου μακαρίζει τούς «εἰρηνοποιούς» καί ἡ Ἁγία Ἐκκλησία Του δέεται εἰς τήν Θείαν Λειτουργίαν «ὑπέρ τῆς ἄνωθεν εἰρήνης» καί «ὑπέρ τῆς εἰρήνης τοῦ σύμπαντος κόσμου». Ἡ γνησία πίστις εἰς Θεόν ζῶντα ἐνδυναμώνει τόν ἀγῶνα διά τήν εἰρήνην καί τήν δικαιοσύνην, ἀκόμη καί ὅταν οὗτος εὑρίσκεται ἐνώπιον ἀνυπερβλήτων, κατ᾿ ἄνθρωπον, ἐμποδίων. Ὡς θεοκινήτως δηλοῦται εἰς τό Μήνυμα τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, τήν πρώτην δεκαετηρίδα τῆς ὁποίας θά ἑορτάσωμεν κατά τό ἐπερχόμενον ἔτος, «τό λάδι τοῦ θρησκευτικοῦ βιώματος πρέπει νά χρησιμοποιεῖται γιά νά ἐπουλώνει πληγές καί ὄχι γιά νά ἀναζωπυρώνει τή φωτιά τῶν πολεμικῶν συρράξεων»[9].

Τό Εὐαγγέλιον τῆς εἰρήνης ἀφορᾷ ἐξόχως εἰς ἡμᾶς τούς Χριστιανούς. Θεωροῦμεν ἀνεπίτρεπτον τήν ἀδιαφορίαν διά τήν διάσπασιν τῆς Χριστιανοσύνης, ἰδίως ὅταν αὕτη συνοδεύεται ἀπό φονταμενταλισμόν καί ρητήν ἀπόρριψιν τῶν διαχριστιανικῶν διαλόγων, οἱ ὁποῖοι ἔχουν τελικόν σκοπόν τήν ὑπέρβασιν τῆς διαι-ρέσεως καί τήν ἐπίτευξιν τῆς ἑνότητος. Τό χρέος τοῦ ἀγῶνος διά τήν χριστιανικήν ἑνότητα εἶναι ἀδιαπραγμάτευτον. Εἰς τήν νέαν γενεάν τῶν Χριστιανῶν ἀνήκει ἡ εὐθύνη τῆς συνεχίσεως τῶν προσπαθειῶν τῶν πρωτεργατῶν τῆς Οἰκουμενικῆς Κινήσεως καί τῆς δικαιώσεως τῶν ὁραμάτων καί τῶν μόχθων των.

Ἀνήκομεν εἰς τόν Χριστόν, ὁ ὁποῖος εἶναι «ἡ εἰρήνη ἡμῶν»[10] καί ἡ «πεπληρωμένη χαρά» εἰς τήν ζωήν μας, ἡ «εὐδοκία», ἡ πηγάζουσα ἐκ τῆς βεβαιότητος ὅτι «ἦλθεν ἡ ἀλήθεια» καί «παρέδραμεν ἡ σκιά», ὅτι ἡ ἀγάπη εἶναι ἰσχυροτέρα ἀπό τό μῖσος καί ἡ ζωή ἰσχυροτέρα ἀπό τόν θάνατον, ὅτι τό κακόν δέν ἔχει τόν τελευταῖον λόγον εἰς τήν ζωήν τοῦ κόσμου, τήν ὁποίαν κατευθύνει ὁ Χριστός, ὁ «χθές καί σήμερον ὁ αὐτός καί εἰς τούς αἰῶνας»[11]. Αὐτή ἡ πίστις πρέπει νά διαλάμπῃ καί νά ἀποκαλύπτεται εἰς τόν τρόπον μέ τόν ὁποῖον τιμῶμεν τά Χριστούγεννα καί τάς ἄλλας ἐκκλησιαστικάς ἑορτάς. Ὁ θεοτερπής ἑορτασμός ἐκ μέρους τῶν πιστῶν ὀφείλει νά μαρτυρῇ τήν μεταμορφωτικήν δύναμιν τῆς εἰς Χριστόν πίστεως διά τήν ζωήν μας, νά εἶναι καιρός εὐδοκίας καί πνευματικῆς εὐφροσύνης, βιώσεως ἐκείνης τῆς ἀνεκλαλήτου «μεγάλης χαρᾶς»[12], ἡ ὁποία εἶναι «συνώνυμος τοῦ Εὐαγγελίου».

Ἱερώτατοι καί Θεοφιλέστατοι ἀδελφοί καί ἀγαπητά τέκνα,

Κατά τό ἔτος 2026, ἡ Ἁγία τοῦ Χριστοῦ Μεγάλη Ἐκκλησία τιμᾷ τήν συμπλή-ρωσιν 1400 ἐτῶν ἀπό τῆς 7ης Αὐγούστου 626, ὅτε ἐψάλη «ὀρθοστάδην» ὁ Ἀκάθιστος Ὕμνος, κατά τήν Ἱεράν Ἀγρυπνίαν ἐν τῷ Ἱερῷ Ναῷ τῆς Παναγίας Βλαχερνῶν, εἰς ἔκφρασιν εὐγνωμοσύνης πρός τήν Ὑπεραγίαν Θεοτόκον, διά τήν διάσωσιν τῆς Πόλεως ἐκ τῆς ἐπιδρομῆς ἐχθρῶν δυσμενῶν. Ἐπί τῇ ἱστορικῇ ταύτῃ ἐπετείῳ, ἡ Ἐπετηρίς τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου τοῦ ἔτους 2026 ἀφιεροῦται εἰς τήν ἀνάμνησιν τοῦ σημαντικοῦ τούτου γεγονότος διά τήν Παράδοσιν καί τήν ταυτότητά μας, αἱ ὁποῖαι εἶναι ἀδιασπάστως καί βαθέως συνυφασμέναι μέ τήν τιμήν πρός τήν ἀειμακάριστον καί παναμώμητον Μητέρα τοῦ Θεοῦ ἡμῶν καί Ὑπέρμαχον Στρατηγόν τοῦ Γένους.

Ἐν τῷ πνεύματι τούτῳ, κλίνοντες τό γόνυ ἐνώπιον τῆς Βρεφοκρατούσης Μαριάμ καί προσκυνοῦντες τόν τήν ἡμετέραν μορφήν ἀναλαβόντα Θεόν Λόγον, εὐχόμεθα εἰς πάντας ὑμᾶς εὐλογημένον τό Ἅγιον Δωδεκαήμερον, καλλίκαρπον δέ ἐν ἔργοις ἀγαθοῖς καί πλήρη θείων δωρημάτων τόν νέον ἐνιαυτόν τῆς χρηστότητος τοῦ Κυρίου, ᾯ πρέπει πᾶσα δόξα, τιμή καί προσκύνησις, νῦν καί ἀεί καί εἰς πάντας τούς αἰῶνας. Ἀμήν!

Χριστούγεννα 2025

† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως

 διάπυρος πρός Θεόν εὐχέτης πάντων ὑμῶν

[1] Λουκ. β’, 14.

[2] Ματθ. α’, 23.

[3] Νικολάου Καβάσιλα, Περί τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς, ΣΤ’, PG 150, 660.

[4] Πράξ. δ’, 12.

[5] Πρβλ. Α’ Κορ. η’, 1.

[6] Ἰωάν, η’, 32.

[7] Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ, Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε καί οἰκονομικά, Ι, η’, PG 90, 1181.

[8] Ἑβρ. ιγ’, 14.

[9] Μήνυμα τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τόν Ὀρθόδοξο λαό καί κάθε ἄνθρωπο καλῆς θελήσεως, § 4.

[10] Ἐφεσ. β’, 14. 

[11] Ἑβρ. ιγ’, 8.

[12] Πρβλ. Λουκ. β΄, 10.

ESP

+ B A R T O L O M É

Por la misericordia de Dios Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma y Patriarca Ecuménico

A toda la plenitud de la Iglesia

Gracia, Misericordia y Paz del Salvador Cristo nacido en Belén

Honorabilísimos Hermanos Jerarcas,

Queridos hijos en el Señor:

          Habiendo sido considerados dignos una vez más de llegar a la gran fiesta de la Natividad según la carne del Hijo y Verbo de Dios, glorificamos “la inefable e incomprensible condescendencia” del Salvador de la raza humana y Redentor de toda la creación de la corrupción y proclamamos con los ángeles: “Gloria a Dios en el cielo, y en la tierra paz a los hombres de buena voluntad”.

          Cristo se reveló como “Enmanuel” (2), como “Dios con nosotros” y “para nosotros”, como Dios al lado de cada uno de nosotros y “más cerca de nosotros que nosotros mismos” (3). El Verbo eterno de Dios, que es “consustancial al Padre”, tal y como formuló el I Concilio Ecuménico -cuyo 1700º aniversario ha sido debidamente celebrado por todo el mundo cristiano a lo largo de este año-, “se vuelve como su criatura encarnándose del Espíritu Santo y María la Virgen “para que los seres humanos se volvieran dioses”.

          El tropario de la Navidad declara que la Natividad de Cristo “iluminó al mundo con la luz de la sabiduría” y “reveló el significado trascendente y universal” de la vida y de la historia; es decir, la verdad de que solo la fe cristiana puede satisfacer plenamente la búsqueda más profunda de la mente y la sed del corazón, que “no hay salvación en ningún otro” (4) fuera de Cristo. Así pues, el “conocimiento” que “engríe” (5) se ve juzgado por las palabras del Señor: “Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (6).

          El acontecimiento suprarracional de la Encarnación es experimentado y repetido espiritualmente en la vida de los fieles, que aman la epifanía del Salvador Cristo. Tal y como escribe San Máximo el Confesor: “La palabra de Dios nació una vez en la carne, pero desea nacer siempre en el espíritu por amor hacia los que lo desean” (7). En este sentido, la fiesta de la Natividad, de la Encarnación divina, y de la deificación del género humano por la gracia, no nos remite a un acontecimiento del pasado, sino que nos guía a la “ciudad futura” (8), al reino celestial del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo.

          En un mundo donde prevalecen los tambores de guerra y el ruido de las armas, resuena el “en la tierra paz” cantado por los ángeles y la voz del Señor bendice a “los que trabajan por la paz” mientras su Santa Iglesia reza durante la Divina Liturgia: “Por la paz que de lo alto viene” y “por la paz del mundo entero”. La fe genuina en el Dios viviente fortalece nuestra lucha por la paz y la justicia incluso cuando nos encontramos con impedimentos humanos insuperables. Tal y como declara de manera inspirada el Mensaje del Santo y Gran Concilio de la Iglesia Ortodoxa -cuyo décimo aniversario celebraremos el año que viene-: “el ungüento de la experiencia religiosa debe ser usado para curar las heridas y no para avivar el fuego de los conflictos militares” (9).

          El evangelio de la paz nos concierne especialmente a los cristianos. Nos parece intolerable permanecer indiferentes ante la fragmentación del mundo cristiano, sobre todo cuando esta actitud viene de la mano del fundamentalismo y del rechazo explícito del diálogo intercristiano, que en última instancia tiene como objetivo trascender la división y lograr la unidad. La obligación de luchar por la unidad cristiana no es negociable. La responsabilidad de seguir adelante con los esfuerzos de los pioneros del Movimiento Ecuménico junto con la justificación de su visión y su trabajo recae sobre las nuevas generaciones de cristianos.

          Pertenecemos a Cristo, que es “nuestra paz” (10) y “la plenitud del gozo” en nuestra vida, la “buena voluntad” que surge de la convicción de que “la verdad ha llegado” y “la sobra ha pasado”, de que el amor es más fuerte que el odio y la vida lo es más que la muerte, de que el mal no tiene la última palabra en la vida del mundo, que esta dirigido por Cristo, que “es el mismo ayer y hoy y siempre” (11). Esta fe debe resplandecer y revelarse en la manera en que honramos la Navidad y las demás fiestas de la Iglesia. La celebración gozosa de los fieles debe dar testimonio del poder transformador de nuestra fe en Cristo. Debería ser una temporada de buena voluntad y deleite espiritual, la experiencia de esa “gran alegría” (12) inefable que es “sinónimo del Evangelio”.

Honorabilísimos Hermanos y queridos hijos:

          En 2026 la Santa y Gran Iglesia de Cristo celebrará el 1.400º aniversario de aquel 7 de agosto del año 626 en que se cantó “de pie” el Himno Acatisto durante la Sagrada Vigilia en la Iglesia de la Madre de Dios de las Blanquernas como expresión de gratitud a la Toda Santa por preservar la Ciudad de Constantinopla del ataque de las fuerzas hostiles. Con ocasión de este hito histórico, el Anuario de 2026 del Patriarcado Ecuménico estará dedicado a la conmemoración de este acontecimiento tan importante para nuestra tradición y nuestra identidad, que están profunda e inseparablemente unidas a la honra que se le tributa a nuestra siempre bendita y purísima Madre de Dios, defensora y protectora de nuestro pueblo.

          En este espíritu, postrándonos ante María, que sostiene en sus brazos al Niño Jesús, y adorando al Verbo Divino, que asumió nuestra forma, os deseamos un bendito período festivo y un nuevo año del Señor fructífero en buenas obras y lleno de dones divinos; a Él pertenecen toda gloria, honra y adoración, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

Navidad de 2025

+Bartolomé de Constantinopla

Fervoroso suplicante por todos ante Dios 

(1) Lc 2,14.

(2) Mt 1,23.

(3) Nicolás Cabásilas, ‘La vida en Cristo’, VI, PG 150.660.

(4) Hch 4,12.

(5) 1 Cor 8,1.

(6) Jn 8,32.

(7) Textos variados sobre teología y economía divina, X, 8, PG 90.1181.

(8) Heb 13,14.

(9) Párrafo 4.

(10) Ef 2,14.

(11) Heb 13,8.

(12) Lc 2,10.

Την Κυριακή 26 Οκτωβρίου 2025 θα τελεστεί Θεία Λειτουργία επί τη μνήμη του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου του Μυροβλύτου και στη συνέχεια Επίσημη Δοξολογία για την Εθνική Επέτειο του «ΟΧΙ».

† Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕΩι ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ 

ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΧΑΡΙΝ, ΕΙΡΗΝΗΝ ΚΑΙ ΕΛΕΟΣ 

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥ ΠΑΣΗΣ ΤΗΣ ΚΤΙΣΕΩΣ

ΚΥΡΙΟΥ ΚΑΙ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΣΩΤΗΡΟΣ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

* * *

Τιμιώτατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι καί τέκνα ἐν Κυρίῳ εὐλογημένα,

Εὐδοκοῦντος τοῦ πανδώρου Θεοῦ, εἰσερχόμεθα σήμερον εἰς τό νέον ἐκκλησιαστικόν ἔτος, δοξολογοῦντες τό ὑπερουράνιον ὄνομα Αὐτοῦ διά τήν ἀδιάσπαστον δαψιλῆ καρποφορίαν τῶν πρωτοβουλιῶν τῆς Ἁγίας Αὐτοῦ Μεγάλης Ἐκκλησίας εἰς τόν χῶρον τῆς προστασίας τῆς κτίσεως. Τό Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον ὄχι μόνον ἐπεσήμανεν ἐγκαίρως τήν σοβαρότητα τῶν περιβαλλοντικῶν προβλημάτων, ἀλλά ἔστρεψε τήν προσοχήν εἰς τά αἴτιά των, εἰς τάς ἐσωτερικάς, πνευματικάς καί ἠθικάς καταβολάς των, καί προέτεινε λύσεις ἐπί τῇ βάσει τοῦ Ὀρθοδόξου ευχαριστιακοῦ καί ἀσκητικοῦ ἤθους.

Ἡ Ὀρθοδοξία ὡς πίστις, θεία λατρεία καί ἐγκόσμιος μαρτυρία εἶναι ἡ οἰκοφιλική μορφή τοῦ Χριστιανισμοῦ. Ἐν τῇ ἐννοίᾳ ταύτῃ, ἡ ἀνακήρυξις τῆς ἑορτῆς τῆς Ἰνδίκτου εἰς Ἡμέραν προσευχῆς ὑπέρ τῆς προστασίας τοῦ φυσικοῦ περιβάλλοντος δέν ὑπῆρξεν ἁπλῶς ἀντίδρασις εἰς τήν σύγχρονον οἰκολογικήν κρίσιν, ἀλλά συνέπεια καί προέκτασις τῆς ζωῆς τῆς Ἐκκλησίας ὡς «ἐφηρμοσμένης οἰκολογίας». Ἐξ ἀρχῆς διεκηρύξαμεν καί τό ἀδιαίρετον τοῦ σεβασμοῦ τῆς δημιουργίας καί τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου καί ἀνεδείξαμεν τήν κοινήν ρίζαν καί τήν ἀλληλουχίαν περιβαλλοντικῶν καί κοινωνικῶν προβλημάτων. Ἡ ἀπομάκρυνσις ἀπό τόν Θεόν γεννᾷ τήν κτητικήν καί ἐκμεταλλευτικήν στάσιν καί συμπεριφοράν ἔναντι τῆς κτίσεως καί τοῦ συνανθρώπου, ἐνῷ ἡ ἐν Χριστῷ καί κατά Χριστόν ζωή εἶναι πηγή περιβαλλοντικῆς εὐαισθησίας καί φιλανθρώπου δράσεως. Συμφώνως πρός τόν Κυριακόν λόγον, «πᾶν δένδρον ἀγαθόν καρπούς καλούς ποιεῖ, τό δέ σαπρόν δένδρον καρπούς πονηρούς ποιεῖ. Οὐ δύναται δένδρον ἀγαθόν καρπούς πονηρούς ποιεῖν, οὐδέ δένδρον σαπρόν καρπούς καλούς ποιεῖν» (Ματθ. ζ’, 17 – 18).

Ὁ σεβασμός τῶν πνευματικῶν ἀξιῶν, ὀξύνει τό αἰσθητήριόν μας διά τό ἀγα-θόν καί τό πρακτέον. Ἡ ἀδιαφορία διά τό Ὑπερβατικόν καί ὁ συνακόλουθος «ἀνθρωπομονισμός» ὁδηγοῦν εἰς ἐγκλωβισμόν τοῦ ἀνθρώπου εἰς τά γεώδη, εἰς συρρίκνωσιν τῆς ἐλευθερίας του εἰς πραγματιστικάς ἐπιλογάς καί ἀποφάσεις, συνυφασμένας πάντοτε μέ ἐπιφανειακάς θεωρήσεις τῶν πραγμάτων καί μέ τήν ταύτισιν τοῦ ἀγαθοῦ μέ τό «περιστασιακῶς χρήσιμον». Ὁ ἐπίκαιρος λόγος περί «οἰκολογικῆς μετανοίας», πέραν τῆς κλήσεως εἰς μεταμέλειαν διά τήν ἐπιτελεσθεῖσαν οἰκολογικήν ζημίαν καί εἰς ριζικήν ἀλλαγήν νοοτροπίας καί συμπεριφορᾶς ἔναντι τῆς δημιουργίας, ἀναφέρεται καί εἰς τήν ἀνάγκην ὑπερβάσεως τῆς σφαλερᾶς τοποθετήσεως, ἡ ὁποία στηρίζει τήν θεώρησιν τῆς καταστροφικῆς διά τό φυσικόν περιβάλλον «ἰδιονομίας τῆς οἰκονομίας» ὡς μονοδρόμου πρός τήν ἀνάπτυξιν, καί τροφοδοτεῖ τήν ἀφελῆ πίστιν εἰς τήν δυνατότητα τῆς φύσεως νά ἀναζωογονῆται ἀφ᾿ ἑαυτῆς εἰς τό διηνεκές, παρά τάς ἀνθρωπογενεῖς ἐπιβαρύνσεις της, ὡς ἡ ἐντεινομένη κλιματική ἀλλαγή καί αἱ καταστροφικαί πλανητικαί συνέπειαί της. Εἰς ὅλα αὐτά προστίθεται σήμερον τό πανδαιμόνιον τῶν πολεμικῶν ἰαχῶν, τῶν βομβαρδισμῶν, τῶν πυραύλων καί τῶν ἐκ-ρήξεων, τό ὁποῖον ἐπικαλύπτει τήν κραυγήν τῶν ἀθώων θυμάτων τῆς ἀνηλεοῦς βίας καί τούς στεναγμούς τῆς δημιουργίας. Τό μέλλον τῆς ζωῆς εἰς τόν πλανήτην μας ἤ θά εἶναι οἰκολογικόν καί εἰρηνικόν ἤ ἀνύπαρκτον. 

Τό Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον, ὁμοῦ μετά τοῦ ἀγῶνος διά τήν εἰρήνην, τήν δικαιοσύνην καί τήν ἀλληλεγγύην, θά συνεχίσῃ νά πρωτοστατῇ εἰς τήν προστασίαν τῆς φύσεως, εἰς τήν ἀνάδειξιν τῆς οἰκολογικῆς θεματικῆς εἰς κεντρικόν ζήτημα τοῦ διαχριστιανικοῦ καί τοῦ διαθρησκειακοῦ διαλόγου, εἰς τήν προβολήν τῆς σημασίας τῶν χριστιανικῶν οἰκοφιλικῶν ἀρχῶν καί παραδόσεων ἐν τῷ πλαισίῳ διεθνῶν θεσμῶν, οἰκολογικῶν ὀργανώσεων, ἐπιστημονικῶν ἱδρυμάτων καί τῆς κοινωνίας τῶν πολιτῶν. Εἴμεθα βέβαιοι ὅτι ἡ σύμπραξις εἰς τόν τομέα τῆς οἰκολογίας ἐνισχύει τήν αἴσθησιν τῆς κοινῆς εὐθύνης διά τήν πορείαν πρός τό μέλλον καί δημιουργεῖ νέας εὐνοϊκάς προοπτικάς. 

Ἐπανερχόμενοι εἰς ὅσα ἀνεφέρομεν εἰς παλαιότερον Μήνυμά μας, καλοῦμεν ἐκ νέου τάς ἀνά τήν οἰκουμένην Ἐπαρχίας τῆς Μητρός Ἐκκλησίας, τάς ἐνορίας καί τάς ἱεράς Μονάς, νά ἀναπτύξουν συντονισμένας δράσεις καί συγκεκριμένας παρεμ-βάσεις διά τήν κινητοποίησιν τῶν πιστῶν, μετ᾿ ἐμφάσεως εἰς τήν διαπαιδαγώγησιν τῆς νέας γενεᾶς. Ἡ ἐφαρμογή τῶν οἰκολογικῶν συνεπειῶν τῆς πίστεώς μας ἐν τῇ πράξει ἀποτελεῖ καθοριστικήν διάστασιν τῆς Ὀρθοδόξου ἡμῶν ἰδιοπροσωπίας.

Ἐν τῷ πνεύματι τούτῳ, εὐχόμενοι πρός πάντας ὑμᾶς αἴσιον καί πολύκαρπον ἐν ἔργοις ἀγαθοῖς καί θεαρέστοις τόν νέον ἐκκλησιαστικόν ἐνιαυτόν, καλοῦμεν τά ἀνά τήν ὑφήλιον τέκνα τῆς Ἁγίας τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης Ἐκκλησίας νά ζοῦν οἰκοφιλικῶς καί φιλαδέλφως, νά προσεύχωνται διά τήν κτίσιν καί τήν εἰρήνην, νά ἀγωνίζωνται διά τήν ἀκεραιότητα τοῦ φυσικοῦ περιβάλλοντος καί τήν ἀειφορίαν, καθώς καί διά τήν ἐμπέδωσιν τοῦ πολιτισμοῦ τῆς ἀλληλεγγύης, καί ἐπικαλούμεθα ἐφ᾿ ὑμᾶς, μεσιτείᾳ καί προστασίᾳ τῆς Παναγίας Θεοτόκου τῆς Παμμακαρίστου, τήν ζείδωρον χάριν καί τό μέγα ἔλεος τοῦ πανσθενοῦς Κτίστου τῶν ἁπάντων καί παντελεήμονος Θεοῦ τῆς ἀγάπης.

Εὐλογημένον ἐκκλησιαστικόν ἔτος, ἀδελφοί καί τέκνα ἐν Κυρίῳ!    

 ,βκε’ Σεπτεμβρίου α’

Ὁ Κωνσταντινουπόλεως

διάπυρος πρός Θεόν εὐχέτης πάντων ὑμῶν

† BARTOLOMÉ

Por la misericordia de Dios

Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma y Patriarca Ecuménico

Gracia, paz y misericordia a la plenitud de la Iglesia

Del Hacedor de toda la Creación

Nuestro Señor, Dios y Salvador Jesucristo

* * *

Honorabilísimos hermanos Jerarcas y benditos hijos en el Señor:

Por la benevolencia de Dios, el dador de todo, comenzamos hoy un nuevo año eclesiástico glorificando su nombre celestial por el fruto incesante y abundante de las iniciativas de su Gran Iglesia en el campo de la protección de la creación. El Patriarcado Ecuménico no solo ha señalado la seriedad de los asuntos medioambientales desde un principio, sino que también ha centrado la atención en sus causas fundamentales, que son interiores, espirituales y morales, y ha propuesto soluciones basadas en una idiosincrasia eucarística y ascética ortodoxa.

La Ortodoxia, en su fe, culto divino y testimonio al mundo, es, por así decirlo, el tipo de cristianismo más proclive a la ecología. Así pues, la proclamación de la fiesta de la Indicción como como día de oración por la protección del medio natural no fue simplemente la reacción a la actual crisis ecológica, sino una extensión natural de la vida de la Iglesia como “ecología aplicada”. Desde el principio hemos declarado que el respeto a la creación y a la persona humana son inseparables, revelando la raíz común y la interconexión entre los problemas medioambientales y sociales. El alejamiento de Dios engendra una actitud y un comportamiento posesivo y explotador hacia la creación y hacia el prójimo, mientras que la vida en Cristo y según Cristo es fuente de sensibilidad medioambiental y de acción filantrópica. Tal y como dijo el Señor: “Todo árbol sano da frutos buenos; pero el árbol dañado da frutos malos. Un árbol sano no puede dar frutos malos, ni un árbol dañado dar frutos buenos” (Mt 7,17-18).

El respeto a los valores espirituales agudiza nuestro discernimiento del bien y de nuestras obligaciones. La indiferencia hacia lo Transcendente y el “antropomonismo” que de ello se deriva conducen al encerramiento del ser humano en lo terreno; es decir, a limitar su libertad a decisiones y opciones pragmáticas, siempre entreveradas con una visión superficial de la realidad y con la identificación del bien con “lo que parece ser útil”. La oportuna llamada a un “arrepentimiento ecológico” -más allá del mero remordimiento por el daño ecológico ya infligido- y a un cambio radical de mentalidad y comportamiento hacia la creación también apunta a la necesidad de trascender la postura errónea y medioambientalmente destructiva que sostiene que la “economía que se autorregula” es el único camino para el desarrollo. Esta postura alimenta más si cabe la creencia ingenua en la supuesta capacidad de la naturaleza de regenerarse de manera indefinida a pesar de las cargas provocadas por el hombre que sufre, como por ejemplo la intensificación del cambio climático y sus consecuencias mundiales devastadoras. Hoy en día, además, se añade a todo esto el pandemonio de los gritos de guerra, los bombardeos, los misiles y las explosiones que ahogan el clamor de las víctimas inocentes de la violencia inmisericorde y el gemido de la creación. El futuro de la vida sobre la tierra será ecológico y pacífico o simplemente no será.

El Patriarcado Ecuménico, junto a su lucha por la paz, la justicia y la solidaridad, seguirá liderando la protección de la naturaleza, el apoyo a las cuestiones ecológicas por ser fundamentales para el diálogo intercristiano e interreligioso y la promoción de la importancia de los principios y tradiciones cristianas proclives a la ecología en las instituciones internacionales, las organizaciones medioambientales, las fundaciones científicas y la sociedad civil. Confiamos en que la cooperación en el campo de la ecología fortalezca nuestro sentido de la responsabilidad compartida de cara al futuro y abra perspectivas nuevas y favorables.

Volviendo a lo que señalamos en un mensaje anterior, hacemos un nuevo llamamiento a las Metrópolis de la Madre Iglesia de todo el mundo, así como a las parroquias y monasterios, para que desarrollen acciones coordinadas e intervenciones específicas para movilizar a los fieles, haciendo un especial hincapié en la educación de las nuevas generaciones. Poner en práctica las consecuencias ecológicas de nuestra fe es un aspecto definitorio de nuestra identidad ortodoxa.

En este espíritu, os deseamos un año nuevo eclesiástico bendito y fructífero en buenas obras gratas a Dios. Invitamos a los hijos de la Santa y Gran Iglesia de Cristo de todo el mundo a vivir de una manera verdaderamente ecológica y en el amor fraterno, a que oren por la creación y por la paz, a que luchen por la integridad del medio natural y por la sostenibilidad y a que fomenten una cultura de la solidaridad. Por las intercesiones y la protección de la Santísima Madre de Dios Todomisericordiosa, invocamos sobre vosotros la gracia vivificante y la gran misericordia del Creador Todopoderoso y Dios de amor Todomisericordioso.

¡Bendito año nuevo eclesiástico, hermanos e hijos en el Señor!

1 de septiembre de 2025

† Bartolomé de Constantinopla

Fervoroso suplicante por todos ante Dios

Πρόγραμμα Μηνός Αυγούστου 2025

Το πρόγραμμα της ελληνορθόδοξης ενορίας του Αγίου Νεκταρίου Βαρκελώνης για τον μήνα Αύγουστο 2025 διαμορφώνεται και θα τελεστεί Θεία Λειτουργία μόνο την:

ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ 15 ΑΥΓΟΥΣΤΟΥ – ΕΟΡΤΗ ΚΟΙΜΗΣΕΩΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ

ΠΑΝΗΓΥΡΙΚΗ Θ. ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ Ώρα: 10:30 π.μ

12:00 π.μ. ΠΑΡΑΚΛΗΣΗ ΣΤΗΝ ΥΠΕΡΑΓΙΑ ΘΕΟΤΟΚΟ         

Από 1 Σεπτεμβρίου κανονικά το δικό μας ωράριο κάθε Κυριακή.

Εύχομαι σε όλους, επισκέπτες και ενορίτες η Παναγία να είναι μεσίτρια και οδηγός στη ζωή σας.  

PROGRAMA DEL MES DE AGOSTO 2025

El programa de la parroquia ortodoxa griega de San Nectario en Barcelona para el mes de agosto de 2025 cambiará y habrá Divina Liturgia solo el día:

VIERNES 15 DE AGOSTO – LA DORMICIÓN DE LA VIRGEN, MADRE DE DIOS

DIVINA LITURGIA: 10:30 horas

SUPLICAS a la SANTISIMA VIRGEN MARIA: 12 horas 

A partir de 1 de Septiembre volvemos a nuestro horario habitual cada Domingo.

Deseo a todos los feligreses que la Santísima Virgen María les acompaña y que les guía en sus vidas.